Thursday, June 25, 2026

कम्युनिस्ट स्त्री कार्यकर्ता

 

                                   

                                                      

2023 में पालग्रेव मैकमिलन से फ़्रंचिस्का दे हान के संपादन मेंद पालग्रेव हैंडबुक आफ़ कम्युनिस्ट वीमेन ऐक्टिविस्ट्स एराउंड द वर्ल्डका प्रकाशन हुआ । संपादकीय भूमिका समेत किताब के छह हिस्सों में छब्बीस लेख संकलित हैं । सबसे पहले वैश्विक पुरखिनों, फिर यूरोप, एशिया, अफ़्रीका और मध्य पूर्व, आस्ट्रेलिया और न्यूज़ीलैन्ड तथा अमेरिकी भाग की कार्यकर्ताओं का विवेचन किया गया है । कहानी अर्जेन्टिना की कम्युनिस्ट पार्टी की अध्यक्ष को श्रद्धांजलि से शुरू होती है । वे बहुत समय तक स्त्री संघ की नेता रहीं । इसी तरह चीन में भी कम्युनिस्ट पार्टी के नेताओं में स्त्रियों की महत्वपूर्ण भूमिका रही । इसके बावजूद कम्युनिस्ट इतिहास में पार्टी के पुरुष ही नेताओं का जिक्र आता है । इसके विपरीत इस किताब के पचीस अध्यायों में दुनिया भर की ऐसी तमाम नेताओं का जिक्र है जिन्होंने कम्युनिस्ट आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभायी । इसके लिए उन्होंने स्त्रियों को पार्टी में भरती किया, वर्गीय की जगह स्त्री संगठनों की स्थापना की और कम्युनिस्ट पार्टी में मौजूद पुरुषवादी रुझान से संघर्ष किया । सिद्धांत के मोर्चे पर भी उन्होंने ऐसी समझ बनायी जिसमें वर्ग के साथ ही नस्ल और लिंग का सवाल भी शामिल रहे । इन स्त्रियों के जीवन, योगदान और संघर्षों को वैश्विक नजर से देखा गया है । ऐसा कम्युनिज्म के यूरोप और एशिया केंद्रित इतिहास से आगे बढ़ने के लिए किया गया है । इन स्त्रियों का सही मूल्यांकन न होने की बड़ी वजह यह मान्यता है कि वे भी समकालीन कम्युनिस्टों की नारीवाद विरोधी सोच के असर में रही होंगी । उनका कहना है कि कम्युनिस्टों द्वारा नारीवादी आंदोलन को बुर्जुआ आंदोलन मानने से यह नहीं साबित होता कि स्त्रियों के सवालों को ही दरकिनार किया जाता रहा था । इन स्त्री नेताओं के कामों का अवमूल्यन इस मान्यता की वजह से भी हुआ कि उन पर शीतयुद्ध की राजनीति का दबाव था । स्त्रियों की हैसियत और अधिकार बढ़ाने हेतु नीतियों और कानूनों के निर्माण की उनकी वास्तविक इच्छा में इसका स्रोत नहीं देखा गया ।

इस किताब में शामिल पचीस राजनीतिक जीवनियों से जाहिर है कि ये नेता बुर्जुआ स्त्री आंदोलन के प्रति अपनी राय के बावजूद स्त्री जीवन में सुधार की गहरी आकांक्षा से परिचालित थीं । इसके लिए उन्होंने चतुर्दिक व्याप्त पुरुष प्रभुत्व को पहचाना और उसे चुनौती दी । यह प्रभुत्व समूची दुनिया के साथ ही समाजवादी और कम्युनिस्ट पार्टियों के भीतर भी समाया हुआ था । पितृसत्ता के प्रति इसी जागरूकता के कारण उन्होंने स्त्री संगठनों, स्त्रियों के अखबारों, कार्यक्रमों आदि पर जोर दिया । इसके लिए भले ही उन्हें इन ढांचों और गतिविधियों की उपेक्षा या उन्हें समाप्त करने के प्रयासों से टकराना पड़ा । इसी वजह से राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर स्त्री अधिकारों को आगे ले जाने का उन्होंने काम किया । चूंकि वे स्त्री उत्पीड़न को उत्पीड़न के अन्य रूपों के साथ जोड़कर देखती थीं इसलिए उन्होंने उदार नारीवादी अमूर्त जेंडर समता की जगह स्त्री के राजनीतिक और समाजार्थिक अधिकारों की हिमायत की । इस क्रम में सबसे पहले तीन वैश्विक पुरखिनों का जिक्र किया गया है । जर्मनी की क्लारा जेटकिन, रूस की अलेक्सांद्रा कोलोन्ताइ और त्रिनिदाद की क्लाडिया जोन्स शामिल हैं । किताब के वैश्विक आयाम का अंदाजा दूसरे हिस्से की तीन नेताओं से भी होता है जिनमें माली की आओआ केइता, क्यूबा की विल्मा एस्पिन और वियतनाम की गुयेन थी बिन्ह शामिल हैं । तीसरे हिस्से में इतिहास का संक्षिप्त लेखा जोखा है । चौथे हिस्से में इन स्त्रियों की प्रेरणा, योगदान और उपलब्धियों की चर्चा है । आखिरी पांचवें हिस्से में किताब की योजना और उसके लक्ष्य का विवरण है ।

जिन तीन पुरखिनों का जिक्र हुआ उन सबने समाजवाद और कम्युनिज्म के हित में विशेष योगदान किया । क्लारा जेटकिन के राजनीतिक जीवन की शुरुआत अंतर्राष्ट्रीय समाजवादी स्त्री आंदोलन के निर्विवाद नेता के रूप में हुई जब उन्होंने 1889 में दूसरे इंटरनेशनल के पेरिस में आयोजित स्थापना सम्मेलन में स्त्रियों के काम और मजदूर आंदोलन में उनकी भूमिका पर व्याख्यान दिया । उनकी बातें अगस्त बेबेल की स्त्री और समाजवाद शीर्षक 1879 की किताब से प्रभावित थीं । उन्होंने इसे किताब से अधिक घटना का दर्जा दिया था । प्रतिबद्ध मार्क्सवादी होने के नाते उनका मानना था कि स्त्री उत्पीड़न का मूल वर्ग आधारित आर्थिक शोषण है । इसे यूं भी कहा जा सकता है कि लैंगिक विषमता की जड़ आर्थिक ढांचे में है । बेबेल से उनकी सहमति यह थी कि स्त्री को सबसे पहले पुरुष से आर्थिक स्वतंत्रता मिलनी चाहिए । इसकी कुंजी काम में उनकी भागीदारी है । आर्थिक स्वतंत्रता से सामाजिक आत्म निर्भरता की राह खुलेगी । वे यह भी मानती थीं कि स्त्री की यह सामाजिक आत्मनिर्भरता और तज्जनित बराबरी समग्र मानव मुक्ति के लिए आवश्यक है । उनकी विशेषता यह भी थी कि वे स्त्रियों के अलग संगठन के पक्ष में थीं । जर्मनी के मजदूर आंदोलन में अपनी लम्बी सहभागिता के अनुभव से वे इस नतीजे पर पहुंची थीं । इससे पार्टी को स्त्रियों को संगठित करने में भारी सफलता मिली थी । इसके साथ 8 मार्च का अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस भी उनका प्रस्ताव था । इसकी शुरुआत स्त्री मताधिकार की मांग पर जोर देने के लिए हुई थी । कोमिंटर्न के स्त्री पहल के केंद्र में भी क्लारा रहीं । इस दौरान सोवियत संघ में उनकी मुलाकातें लेनिन से अक्सर होती रहीं । उनके साथ स्त्री प्रश्न पर लम्बे वार्तालाप मशहूर हैं । इनका प्रकाशन लेनिन के निधन के साल भर बाद हुआ था । मजदूर आंदोलन में मौजूद पितृसत्ता की सोच से लड़ने में उन्होंने बहुत समय दिया । 1930 दशक में वे अमेरिका की नस्लवाद विरोधी अंतर्राष्ट्रीय गोलबंदी में भी सक्रिय रहीं । एंजेला डेविस ने उनकी इस भूमिका को रेखांकित किया है । स्त्री अधिकार, शांति, फ़ासीवाद विरोध और अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता के क्षेत्र में उनकी सक्रियता की विरासत 1933 में उनके निधन के बाद भी कायम रही । कोलोन्ताइ ने आत्मकथा में सोवियत संघ में सर्वहारा स्त्रियों के जमीनी संगठन बनाने में उनकी प्रेरणा को याद किया है । उनका जर्मन अनुभव अंतर्राष्ट्रीय समाजवादी स्त्री आंदोलन के लिए पूंजी साबित हुआ । मेक्सिको की एक स्त्री कार्यकर्ता रीलू के सम्मेलन में भाग लेने जब सोवियत संघ गयीं तो उनकी मुलाकात क्लारा से हुई थी । उन्होंने अपने संस्मरणों में उनके व्याख्यान को याद किया । द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद भी उनकी विरासत जिंदा रही । यूरोप और एशिया के स्त्री संगठनों और उनके नेताओं ने उनकी याद को जिंदा रखा । उनका सबसे जीवंत स्मारक तो 8 मार्च का अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस है जिसे सामूहिक स्मृति में कायम रखने में वाम आंदोलन का भारी योगदान रहा है ।

इसी तरह की दूसरी नेता अलेक्सांद्रा कोलोन्ताइ थीं जिन्हें उनके जीवन में तो विश्वव्यापी ख्याति मिली ही, आज भी उन्हें सर्वकालिक कम्युनिस्ट नेता के बतौर याद किया जाता है । हाल के दिनों में क्लारा जेटकिन की तरह उनके जीवन के बारे में फिर से रुचि पैदा हुई है । वे दुनिया की पहली स्त्री थीं जो किसी सरकार में मंत्री बनीं । अक्टूबर क्रांति के बाद की बोल्शेविक सरकार में समाज कल्याण मंत्री रहते हुए उन्होंने तलाक, पंजीकृत विवाह, अवैध बच्चों के अधिकार की समानता तथा मातृत्व और बचपन की सुरक्षा के अनेक कानूनी प्रावधान तैयार करने के काम में भाग लिया । पार्टी की केंद्रीय समिति में स्त्री विभाग की स्थापना में भी उनका उल्लेखनीय योगदान रहा । ट्रेड यूनियनों को अधिक अधिकार देने की वकालत भी उन्होंने की । नार्वे में जब उन्हें राजदूत बनाया गया तो वे दुनिया की पहली राजदूत स्त्री थीं । यौनिक मुक्ति के लिए उन्होंने नयी नैतिकता की वकालत की और इसे व्यक्त करने वाले उपन्यास भी लिखे । आधुनिक स्त्री की नयी पहचान और यौनिकता के बारे में लेखन के कारण भी वे मशहूर रहीं । दूसरी नारीवादी लहर में उनका इस तरह का लेखन फिर से छपा और चर्चित हुआ ।

संपादक उनके प्रभाव को इसी पहलू तक सीमित रखने का विरोध करती हैं । वे यह भी नहीं मानतीं कि राजदूत के बतौर सोवियत संघ से बाहर रहने के कारण वे गायब हो गयीं । उपन्यासों के लेखन से पहले भी उन्होंने स्त्रियों के बारे में वैज्ञानिक छानबीन के आधार पर बहुत कुछ लिखा । इसमें समाज और मातृत्व के बारे में 1916 में लिखी 600 पृष्ठों की किताब भी शामिल है जिसमें उन्होंने मातृत्व को ऐसी सामाजिक जिम्मेदारी माना जिसमें स्त्री और समाज सहभागी होते हैं । उनका यह सिद्धांत बोल्शेविक नारीवाद की मूलभित्ति बना । आज भी समाजवादी शासन और वाम स्त्री संगठनों के काम में इस धारणा की मौजूदगी देखी जा सकती है । स्वीडेन में पंद्रह साल तक राजदूत रहने की वजह से वहां के स्त्री आंदोलन के साथ भी उनका सम्पर्क बना । उस देश के प्रगतिशील स्त्री समूह कोलोन्ताइ को अपनी प्रेरणा स्वीकार करती हैं । लीग आफ़ नेशंस में भी सोवियत संघ का प्रतिनिधित्व तीन साल तक कोलोन्ताइ ने किया और अपने कार्यकाल में स्त्रियों की कानूनी स्थिति की जांच पड़ताल करायी । वे सभी सदस्य देशों में स्त्री की कानूनी समता के लिए संधि की पैरोकार भी थीं । फ़ासीवाद विरोधी स्त्री अभियान में भी उनकी सक्रिय भागीदारी रही । घरेलू काम के असमान वितरण के सवाल पर वैचारिक जागृति की उन्होंने जरूरत महसूस की ।

क्लारा जेटकिन और कोलोन्ताइ की कहानियां उतनी ही नहीं हैं जितनी इस किताब में बतायी गयी हैं फिर भी सबने उनको अग्रणी समाजवादी और कम्युनिस्ट स्त्री नेता माना है । इनके साथ संपादक ने क्लाडिया जोन्स को भी शामिल किया है । इसकी मुख्य वजह मार्क्सवादी सिद्धांत के क्षेत्र में उनका योगदान है । वे बचपन में ही परिवार के अन्य सदस्यों के साथ त्रिनिदाद से अमेरिका आ गयी थीं और कम्युनिस्ट पार्टी की युवा शाखा में शरीक हुईं । उन्होंने बहुतेरे सैद्धांतिक हस्तक्षेप किये । वे पार्टी की स्त्री आयोग की सचिव रहीं । आयोग ने स्त्री के बारे में जो समझ बनायी उसकी वजह से पार्टी को बहुत सारे बदलाव करने पड़े । उन्होंने माना कि पुरुष प्रभुता सभी मामलों में कम्युनिस्ट आंदोलन की प्रगति में बाधा है इसलिए इसका विरोध होना चाहिए । पार्टी की इस समझ के बावजूद अश्वेत स्त्री की उपेक्षा जारी रही जिसके विरोध में क्लाडिया जोन्स ने अभियान चलाया । इस तरह उन्होंने उस सवाल पर विचार किया जिसे मार्क्स और लेनिन ने भी चर्चा से बाहर रखा था । क्लारा द्वारा स्त्री प्रश्न पर लेनिन की राय वाली पुस्तिका के अमेरिकी संस्करण की भूमिका में क्लाडिया जोन्स ने अश्वेत कामगार स्त्री को इस संघर्ष का नेता बनाने का सुझाव दिया और इस तरह लिंग, नस्ल और वर्ग की आपसदारी को रेखांकित किया । इस तरह के रिश्ते के लिए फिलहाल जिस इंटरसेक्शनल शब्द का प्रयोग किया जाता है उसकी पहली स्पष्ट झलक क्लाडिया जोन्स के लेखन में मिलती है । उनके ये विचार अमेरिका के बाहर भी फैले । उनके प्रभाव में ही हंगरी में आयोजित 1948 के एक सम्मेलन की अमेरिकी प्रतिनिधि ने अश्वेत स्त्री को नस्ली और लैंगिक भेदभाव के साथ सबसे कम पगार पाने वाली मजदूर के बतौर तिहरे शोषण का शिकार बताया था ।

संपादक का कहना है कि द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद के इस क्रांतिकारी चिंतन को चर्चा से बाहर रखने में शीतयुद्ध के दौरान अमेरिका के कम्युनिस्ट विरोधी दमन का हाथ है । इस दमन ने इतिहास लेखन के लिए आवश्यक स्रोत भी नष्ट कर दिये । इसी दमन अभियान के तहत क्लाडिया जोन्स को 1954 में कारावास और 1955 में देशनिकाला मिला । लंदन में रहकर उन्होंने पहला अश्वेत अखबार शुरू किया, कैरीबियाई समुदाय को संगठित करने में मदद की और वामपंथी उपनिवेशवाद विरोधी वैश्विक आंदोलन में सक्रिय भागीदारी की । पिछले दस पंद्रह सालों में अश्वेत क्रांतिकारी स्त्रियों के इस इतिहास का उत्खनन शुरू हुआ है ।

संपादक के अनुसार किताब में जिन पचीस नेताओं की जीवनी है उन सबका संक्षेप में परिचय मुश्किल है फिर भी माली, क्यूबा और वियतनाम की तीन कार्यकर्ताओं का जिक्र उन्हें जरुरी लगता है । आओआ कीता नामक नेता माली को 1960 में हासिल हुई आजादी के आंदोलन की सबसे प्रभावशाली नेता मानी जाती हैं । उनका जीवन उपनिवेशवाद विरोध, राष्ट्रवाद, नारीवाद और अफ़्रीकावाद से जुड़ा था । वे देश और दुनिया में स्त्रियों के राजनीतिक संगठन के काम में लगी रहीं । कम्युनिस्ट दुनिया के साथ उनके रिश्तों का मकसद आत्म निर्णय और स्त्री मुक्ति के अधिकार की रक्षा हेतु समर्थन जुटाना था । क्यूबा की नेता विल्मा एस्पिन को फ़िदेल के विचारों की व्याख्याता का दर्जा हासिल है । वे ऐसा मानती हुई प्रतीत होती हैं कि फ़िदेल कास्त्रो उनके बौद्धिक नेता हैं लेकिन यह छवि उनकी स्वतंत्र सत्ता के साथ न्याय नहीं कर पाती । क्यूबा की क्रांति में उनकी राजनीतिक भूमिका केंद्रीय थी । अनेक सुधारों के पीछे उनकी प्रेरणा रही है । उन्होंने क्यूबा की क्रांतिकारी प्रक्रिया को वैश्विक पूंजीवाद और साम्राज्यवाद विरोध के साथ जोड़ा । वियतनाम की गुएन थी बिन्ह वियतनाम की अस्थायी क्रांतिकारी सरकार में 1969 से 1975 तक विदेश मंत्री रहीं । वे वियतनाम के स्त्री संघ की उपाध्यक्ष रहीं और युद्ध के उपरांत देश की शिक्षा मंत्री तथा उप राष्ट्रपति रहीं । वे क्रांति के लिए आग के साथ फूल का भी काम करती रहीं । वे तीसरी दुनिया के नारीवाद का साकार रूप थीं । उनके व्यक्तिव में नारीवाद और क्रांति, आधुनिकता और परम्परा तथा विनम्रता और दृढ़ता का संयोग था । इसी किस्म के नारीवाद ने बीसवीं सदी में दक्षिणी गोलार्ध के अनुपनिवेशीकरण के संघर्षों को सफलता की मंजिल तक पहुंचाया ।        

Tuesday, June 23, 2026

हिंदी आलोचना का अग्निधर्मी पक्ष

 

          

                               

कुमारेंद्र पारसनाथ सिंह हिंदी आलोचना की उस धारा के लगभग आखिरी योद्धा थे जो उपनिवेशवाद विरोध के गर्भ से उपजी, उसके वाम रुख को प्रकट किया तथा उसे आजादी के बाद क्रांतिकारी तेवर देकर जिंदा रखा और प्रासंगिक बनाया । इस लम्बी रचनात्मक और वैचारिक यात्रा के निशान उनकी आलोचना में स्पष्ट रूप से देखे जा सकते हैं । आम तौर पर कवि आलोचना लिखने से परहेज करते हैं, अगर लिखते भी हैं तो उसमें खास तरह की औपचारिकता होती है लेकिन इसके विपरीत कुमारेंद्र जी ने बहुत ही जिम्मेदारी के साथ आलोचना लिखी और उसके अत्यंत परिष्कृत आलोचनात्मक औजारों का इस्तेमाल किया । उस दौर में जो वैचारिक विभाजन था उसके कारण कथन भंगिमा से अधिक कथन की वस्तु पर ध्यान दिया जाता था लेकिन कुमारेंद्र जी ने काव्यभाषा जैसे संवेदनशील हथियार को अपनी विवेचना का विषय बनाया और भाषिक व्यवहार को विषयवस्तु की अभिव्यक्ति के प्रति गम्भीरता से जोड़कर देखा । उनको लगता था कि विषय के प्रति कवि की निष्ठा का सबूत उसके बारे में कवि द्वारा अपनायी गयी भाषा देती है । आश्चर्यजनक ढंग से इस प्रक्रिया में उन्होंने लगभग शल्यक्रिया जैसी तटस्थता और कुशलता का पालन किया है । उनकी आलोचना से गुजरते हुए पाठक को उस दौर की बेचैनी के साथ रचनात्मक समृद्धि के भी दर्शन होते हैं । कुमारेंद्र जी के समकालीन कवियों के बहुत सारे उद्धरणों के लिए भी उनकी आलोचना को देखा जा सकता है । उस समय हिंदी लेखन में जिस तरह के विद्रोह भाव का दबदबा था उसमें लेखन के प्रति मुग्ध होना बुरा समझा जाता था लेखक को सामाजिक बदलाव में लगी ताकतों की कोशिश अधिक महत्वपूर्ण प्रतीत होती थी और अपने लेखन के प्रति उपेक्षा बरती जाती थी काव्य भाषा का वामपक्ष शीर्षक उनका लेखआलोचना पत्रिका में नामवर सिंह ने छापा इसलिए वह सुरक्षित रह गया यह बात लेखक ने खुद स्वीकार की है ऐसे में उनके आलोचनात्मक लेखन का संग्रह कठिन था लेकिन खुशी की बात कि उसे ‘कविता का संघर्ष’ शीर्षक से संवर्धित रूप में प्रकाशित करने से यह दस्तावेजी लेखन फिर से उपलब्ध हो गया । इसके अतिरिक्त आनंद प्रकाश के संपादन में कुमारेंद्र जी की कविताओं के प्रतिनिधि संकलन में भी उनकी कुछ आलोचनात्मक टिप्पणियों को शामिल कर लिया गया है । प्रस्तुत लेख इनके ही आधार पर तैयार किया गया है ।          

कहने की जरूरत नहीं कि कुमारेंद्र जी का समय साठ दशक का विद्रोही समय है पूरी दुनिया में उस दशक को साहसिक सपनों का समय माना जाता है आजादी के बाद के मोहभंग को उस समय ऐसा सघन वैश्विक परिप्रेक्ष्य मिला जो उससे पहले स्वाधीनता आंदोलन के दौर की जोरदार उपनिवेशवाद विरोधी वैश्विक लहर के कारण भारत के बौद्धिक समुदाय को मिला था इन दोनों के मिलाप ने उस दौर की केवल साहित्य रचना बल्कि उसके मूल्यांकन को भी वाम झुकाव प्रदान किया था हिंदी आलोचना की यही मुख्य धारा बन गयी कुमारेंद्र जी ने इस धारा का सकारात्मक दाय एकदम साफ खुलकर स्वीकार किया है इसी धारा की निरंतरता उन्होंने प्रगतिशील आलोचना में भी देखी है यह रुख उन्हें अपने समकालीनों में विशेष बनाता है । इस प्रवृत्ति पर जोर देना इसलिए भी जरूरी है कि साठ के दशक का परम्पराद्रोही पक्ष बहुत उभारा जाता है लेकिन उसने प्रगतिशील धारा को फिर से प्रासंगिकता प्रदान करने में जो योग दिया उसे भुला दिया जाता है । आजादी मिलने के बाद साहित्य के भीतर प्रगतिशील धारा को किनारे पर डालने की सचेत कोशिश की गयी थी । इस कोशिश में कुछ हद तक सफलता भी मिली थी । साठ के दशक में नक्सलबाड़ी विद्रोह से जो चेतना पैदा हुई उसने प्रगतिशीलों को फिर से हिंदी साहित्य के केंद्र में ला दिया और उनकी विद्रोही विरासत को आगे ले जाने का दायित्व नये विद्रोहियों ने निभाया     

साठ के दशक की इस चेतना का अंतर्राष्ट्रीय परिप्रेक्ष्य वियतनाम और माओ से बना था । इसके लिए कुमारेंद्र जी का माओ के कवि के बारे में लिखा देखा जाना चाहिए । माओ की कविता के बारे में लिखना आज की तरह देशद्रोह माने जाने की कोटि में तो नहीं आता था लेकिन साहित्य के भीतर मान्यता के लिहाज से खतरनाक जरूर था । इस लेखन से ऐसा समझा जा सकता था कि साहित्य के भीतर वैचारिक राजनीति का बेजा लाभ लिया जा रहा है । प्रगतिशील साहित्य को हाशिए पर डालने के लिए आलोचना का सहज बोध राजनीति से दूरी बना दिया गया था और आज भी यही बना हुआ है कि साहित्य की बात करते हुए राजनीति से थोड़ा परहेज करना सही और सुरक्षित होता है । ऐसे में कुमारेंद्र जी ने माओ की कविता के बारे में लिखने का जोखिम उठाया । यह साहस उन्हें प्रेमचंद, नागार्जुन और राहुल सांकृत्यायन जैसे साहित्यकारों के कारण मिला । यह याद दिलाने की जरूरत नहीं कि बिहार ऐसे साहित्यकारों से भरा है जो इस कृत्रिम विभाजन की खिल्ली अपने लेखन और व्यवहार से उड़ाते हैं । रामवृक्ष बेनीपुरी और फणीश्वर नाथ रेणु जैसे लेखक इनमें अग्रगण्य हैं । राहुल सांकृत्यायन भी उत्तर प्रदेश से होने के बावजूद बिहार से अधिक जुड़े रहे । कुमारेंद्र जी ने साहित्यकारों की लीक से हटकर चलने वाली इस परम्परा को अपनी आलोचना के जरिए नया आयाम दिया है । इसी वजह से उनकी आलोचना को हिंदी आलोचना की मुख्य धारा का विकास और विस्तार समझा जाना चाहिए । माओ के साथ ही चीनी साहित्यकार लूसुन का नाम भी उनके लेखन में बहुत बार आया है । मुख्य रूप से कवि होने के चलते कुमारेंद्र जी ने रूसी कवि मयाकोव्सकी और चिली के स्पेनी कवि पाब्लो नेरुदा का भी एकाधिक प्रसंगों में उल्लेख किया है । इनके अतिरिक्त भी वे यथावसर विदेशी कवियों और साहित्य चिंतकों का निधड़क उल्लेख करते चलते हैं   

आलोचना की जिस धारा से कुमारेंद्र जी अपने आपको जोड़ते हैं उसमें विश्लेषण के परिष्कृत उपकरणों के पक्ष में विषयवस्तु की उपेक्षा नहीं की जाती थी । असल में अगर ‘कथन क्या है’ को ‘कैसे कहा गया है’ से अलग कर दिया गया तो आलोचक की नजर एकांगी हो जाती है । प्रगतिशील आलोचना पर कुत्सित समाजशास्त्र के तमाम आरोपों के बावजूद सही यही है कि हिंदी की इस आलोचना में वैसा भोंथरापन कभी नहीं रहा जैसा आरोप उस पर लगाया जाता रहा है । उसके सभी बेहतरीन आलोचकों ने दोनों को अलग समझने की जगह रचना को परखने में उनका आपसी समन्वय किया । जिन्होंने भी समाजशास्त्रीयता के कल्पित आरोप से बचने के लिए चतुराई के साथ अतिरिक्त सावधानी बरती वे किसी न किसी तरह के रूपवाद के शिकार हुए और रचना की गुणवत्ता की पहचान में मददगार कारगर औजार भी विकसित नहीं कर सके । आश्चर्य की तरह कुमारेंद्र जी की आलोचना इस मामले में बहुत ही समृद्ध है ।

उनके आलोचनात्मक लेखन का सर्वाधिक आकर्षक पक्ष स्त्री के प्रति अपने समय के कवियों के रुख की तीखी मीमांसा है उनकी आलोचना के इस पहलू पर जोर देने की जरूरत है असल में हिंदी कविता में स्त्री शरीर के अंगों का उल्लेख पाठक के आस्वाद को धक्का देने की विद्रोही क्रिया मानी जाती रही है इस दृष्टिकोण की लम्बी उपस्थिति साठ के दशक के कवियों को विरासत में मिली थी कुमारेंद्र जी की आलोचना स्पष्ट करती है कि यह रुख विद्रोह की जगह उसकी बनावटी मुद्रा मात्र है इस सवाल पर उनकी आलोचना के मूल किसी नैतिक आग्रह में नहीं हैं वे इसे संवेदना की सच्चाई के तराजू पर तौलते हैं और पाते हैं कि यह रुख लेखक की संवेदना में तीव्रता की कमी का द्योतक है जिसकी भरपाई लेखक विद्रोह की भंगिमा से करना चाहता है इस मामले में उनकी आलोचना से आज भी बहुत कुछ सीखा जा सकता है कुमारेंद्र जी के इस रुख से उन पर सामंती नैतिकता के असर का आरोप लगने की गुंजाइश थी फिर भी उन्होंने स्त्री शरीर के प्रति इस भोगवादी रुख का प्रतिकार करना बहुत ही जरूरी समझा उनके इस साहस और समझ की जितनी प्रशंसा की जाए, कम है

विद्रोह की शाब्दिक भंगिमा के प्रति उनकी चिढ़ अपने प्रिय कवियों के भी आडम्बर को व्यक्त करने में प्रकट हुई है । उनकी आलोचना में शाश्वत की जगह तत्काल और जरूरी को निभाने पर अतिरिक्त जोर है । तत्काल और जरूरी पर उनका यह अतिरिक्त बल एकाधिक प्रसंगों में कवि कर्म की सीमा लांघने की अनुशंसा तक चला जाता है । असल में साहित्यकारों की दुनिया में अपने आपको तात्कालिक से अलग शाश्वत की खोल में सुरक्षित रखने का चलन रहा है इसी प्रवृत्ति के विरोध में उस समय समाज से प्रतिबद्धता की जरूरत पर बल दिया गया था । इसके लिए कुमारेंद्र जी ने एकदम ही मौलिक शब्द ‘हमबद्ध’ का प्रयोग किया है । इसमें व्यक्तिनिष्ठता के प्रतिकार की ध्वनि तो है ही, प्रतिबद्ध के उस अर्थ को भी उलटने की कोशिश है जिसमें खूंटे से बंधे होने की अनुगूंज है । इन तमाम शब्दों की तरह कुमारेंद्र जी की आलोचना का एक और रोचक बीजशब्द बदल भी है कभी कभी वे इसके समानार्थी परिवर्तन का भी इस्तेमाल करते हैं लेकिन अधिकतर बदल ही उन्हें प्रिय है इसके साथ वे किसी विशेषण का भी उपयोग नहीं करते जिससे बदलाव के किसी खास पहलू का पता चले इसका अर्थ बहुत हद तक परिवर्तन के एकमात्र सत्य होने की दार्शनिक धारणा तक चला जाता है समग्र बदलाव की इस व्यापक प्रक्रिया से मनुष्य होने के नाते साहित्यकार भी निरपेक्ष नहीं रह सकता मनुष्य के रूप में कवि/साहित्यकार का अस्तित्व सामाजिक होता है इस उच्चतर भूमि से कुमारेंद्र जी ने उसकी वृहत्तर सामाजिक जिम्मेदारी का सवाल उठाया है इस जिम्मेदारी के ही संदर्भ में उन्होंने एक अन्य मौलिक शब्द रक्ताल का भी उपयोग किया है । इस शब्द का सबसे नरम अर्थ लाल है तो यह कभी खून से लथपथ तक जाता है । कवि के इस सामाजिक कर्तव्य को उसकी कविता से बहुत अलग नहीं किया जा सकता यहां आकर कुमारेंद्र जी हिंदी आलोचना की जिस मुख्य धारा के साथ खड़े होते हैं उसके शीर्ष पर आचार्य रामचंद्र शुक्ल रहे हैं कविता में अभिधा को प्रमुख तौर पर प्रयोग करने की उनकी धारणा कभी विचार करने लायक भी नहीं मानी गयी शुक्ल जी की इस मामले में हिंदी की दुनिया द्वारा उपेक्षा के बावजूद काव्य भाषा के सवाल पर कुमारेंद्र जी ने बहुधा वायवीय होने के खतरे से बचने के लिए चीजों को उनके सही नाम से पुकारने की वकालत की है और इस रुख में अभिव्यक्ति की ईमानदारी मानी है । इसे उन्होंने जन साधारण की वाक संस्कृति के साथ काव्य भाषा को सम्पर्कित करने की तरह देखा है ।               

सभी आलोचकों की तरह कुमारेंद्र जी को अपने समय से अनुराग तो है लेकिन उसके बावजूद अधिक की आशा भी है । उनकी इस आशा का ही फल नागार्जुन, त्रिलोचन, शमशेर और मुक्तिबोध जैसे अपने पुरखों की कविता का प्रेरणा प्रदान करने वाला मूल्यांकन है । विस्तार से उन्होंने इन सभी कवियों की समानता और भिन्नता को पहचाना और दर्ज किया है । इसी संदर्भ में उन्होंने अज्ञेय की ‘असाध्य वीणा’ और मुक्तिबोध की ‘अंधेरे में’ को इन दोनों की परस्पर भावभूमियों की प्रतिनिधि कविताओं के रूप में चर्चा की है । पहली कविता में उन्हें अगर व्यक्तिवाद की गहरी गूंज सुनायी देती है तो दूसरी कविता में समूह में व्यक्ति का निरसन होता नजर आता है । मुक्तिबोध की कविता में इस प्रयास को कुमारेंद्र जी ने पाताल-तोड़ कोशिश जैसे रचनात्मक शब्द-युग्म से अभिहित किया है इसी जगह अभिव्यक्ति की क्षमता के संदर्भ में उन्होंने नागार्जुन की सफलता का भी रहस्य खोला है

वह समय हिंदी में नवगीत के लिए भी मशहूर रहा है । किताब में आखिरी लेख गीत रचना पर केंद्रित है । लेखक ने विस्तार से इसमें कविता और गीत का अंतर स्पष्ट करते हुए गीत लेखन की विशेषता और इसके स्वतंत्र महत्व पर प्रकाश डाला है । निराला और नचिकेता के एक एक गीत के सौंदर्य के विश्लेषण से उन्होंने नये रचनाकार की क्षमता को उजागर किया है । गीतों के प्रसंग में जनभाषा के प्रयोग की उनकी पक्षधरता उन्हें बोलियों की सृजनात्मक क्षमता को उजागर करने तक ले गयी है । बोलियों को वे केवल साहित्य की भाषा के रूप में नहीं देखते बल्कि उनको अलग तरह की संवेदना का उत्स भी मानते हैं । इसके अतिरिक्त किताब में पांच परिशिष्ट भी हैं जिनमें किताब के ऊपर लिखे विभिन्न सूत्रों को अनेकानेक अन्य प्रसंगों से पुष्ट किया गया है । इनमें मुक्तिबोध की अंधेरे में पर एक स्वतंत्र टिप्पणी के साथ नेरुदा के कविता संबंधी विचार भी स्पष्ट किये गये हैं । काव्य भाषा के प्रसंग में पहले ही परिशिष्ट में रामचंद्र शुक्ल, हजारी प्रसाद द्विवेदी और रामविलास शर्मा के विचारों को विदेशी विचारकों के साथ उद्धृत किया गया है ।        

कुमारेंद्र जी नक्सल धारा के प्रतिबद्ध साहित्यकार थे । इस धारा के बारे में सामान्य धारणा परम्पराद्रोह की है । साहित्य की अभिजन समझ से विद्रोही लेखन को बाहर रखने की मंशा से ऐसा किया गया । हिंदी में इस समझ के बनाने में पारम्परिक वाम का भी सहयोग रहा था । इसके संस्थान केंद्रित रूप से अलग ऐसे रचनाकार भी थे जो संस्थान के भीतर समाने लायक नहीं समझे गये थे । नक्सल धारा ने प्रगतिशीलों के इस संस्थानबाह्य खेमे के साथ रचनात्मक संवाद बनाया । नक्सल धारा से जुड़े आलोचकों के इस पहलू पर कम ध्यान दिया गया है लेकिन इसी पहलू ने इस धारा को हिंदी साहित्य की विद्रोही परम्परा के साथ इसे जोड़ा इस सम्मिलन का दबाव इतना गहरा था कि संस्थानबद्ध खेमे के भीतर भी यदा कदा इसकी मान्यताओं की झलक मिल जाया करती है । बहुत लम्बे अरसे तक इसने हिंदी साहित्य में प्रगतिशीलता को मुख्य स्वर बनाए रखा । आज भी इसने हिंदी साहित्य की मुख्य धारा की धारणा को वाममुखी रखा है । बहुत हद तक इसी वजह से हिंदी साहित्य और साहित्यकार का सहजबोध आज भी सत्ता के प्रतिपक्ष से परिभाषित होता है । यही कारण है कि सत्ता द्वारा तमाम कोशिशों के बावजूद कुछ पदलोभी चाटुकारों को छोड़कर हिंदी के किसी महत्वपूर्ण साहित्यकार ने दलबदल के इस मौसम में भी इसकी जरूरत नहीं समझी ।