2025
में रटलेज से जेमी एडवर्ड्स और ब्रायन लाइटर की किताब ‘मार्क्स’ का प्रकाशन हुआ । लेखकों ने इसमें मार्क्स
के बाद उनके सिद्धांत के विकास का मोटा खाका प्रस्तुत किया है । मार्क्स के निधन
के समय किसी को अनुमान नहीं था कि उनकी विरासत इतना समृद्ध और उनका असर इतना गहरा
होगा । लंदन प्रवास की कठिन स्थिति तो आखिरकार दुरुस्त हुई लेकिन गरीबी और बौद्धिक
गुमशुदगी उनके साथ लगी रही । समाजवादियों और बौद्धिकों के बहुत छोटे
अंतर्राष्ट्रीय समूह में ही उनका नाम सुना जाता था । पूंजी को मान्यता मिली लेकिन
कभी उसे मुख्यधारा में शामिल नहीं किया गया । प्रथम इंटरनेशनल का नेता तो वे रहे
लेकिन संगठन बिखर चुका था और उसका कोई असर नहीं बचा था । निधन के कुछ ही समय बाद
उनके विचारों का तेजी से प्रसार हुआ । इसमें एंगेल्स की भूमिका बहुत ही महत्व की
रही । उन्होंने मार्क्स के लेखन के प्रसार का ढेर सारा तरीका आजमाया । पहले भी वे
मार्क्स के सहयोगी रह चुके थे । जवानी में ही मार्क्स ने इंग्लैंड के मजदूर वर्ग
की दशा पर उनकी पुस्तक को प्रशंसा प्रदान की । इसके बाद उनका संयुक्त लेखन पवित्र
परिवार, जर्मन विचारधारा और कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र रहा । इस सहकार के
अतिरिक्त उन्होंने मार्क्स का आर्थिक सहयोग हमेशा किया । लंदन में प्रवास के समय
एंगेल्स ने अपने कारखाने में काम के बदले जो कुछ पाया उससे मार्क्स की मदद करते
रहे ताकि मार्क्स अपना अध्ययन जारी रख सकें । उनके लेखन के प्रचार प्रसार में भी
एंगेल्स की भारी भूमिका रही । अर्थशास्त्र की आलोचना में योगदान की उन्होंने लम्बी
समीक्षा लिखी । पूंजी की तो अपने नाम से या बिना नाम की बहुतेरी समीक्षाओं का लेखन
एंगेल्स ने किया । मार्क्स के निधन के बाद उनकी किताबों के फिर से प्रकाशित होने
के मौके पर भूमिकाओं के लेखन का दायित्व भी एंगेल्स ने उत्साह से निभाया । मार्क्स
के लेखन के उनके निधन के बाद प्रकाशन में एंगेल्स ने अपना शेष जीवन लगा दिया ।
पूंजी के दूसरे और तीसरे खंड के संपादन के साथ उन्होंने अतिरिक्त मूल्य के
सिद्धांत के बतौर छपी पांडुलिपि भी तैयार की ।
मार्क्स
के लेखन के प्रसार के अतिरिक्त भी एंगेल्स ने स्वतंत्र काम किये । इनमें ड्यूहरिंग
मतखंडन तथा प्रकृति में द्वंद्ववाद प्रमुख हैं । वे विज्ञान में रुचि के कारण इस क्षेत्र
में अध्ययन करते रहते थे । उन्होंने इन किताबों में बताया है कि हेगेल की पद्धति को
इस युग की वैज्ञानिक प्रगति को भी समझने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है । मार्क्स
ने वर्ग संघर्ष को द्वंद्वात्मक सामाजिक बदलाव की समझ के लिए लागू किया था लेकिन एंगेल्स
ने कहा कि इतिहास के भीतर जो प्रक्रिया काम करती है वही प्रक्रिया प्रकृति में भी कार्यरत
है । उसी प्रक्रिया से मानव चिंतन के विकास को भी समझा जा सकता है । उन्होंने भौतिकवाद
और द्वंद्ववाद के संश्लेषण के सहारे कम्युनिस्ट विश्व दृष्टिकोण विकसित करने की कोशिश
की । आरोप लगाया जाता है कि उन्होंने मार्क्सवाद को ऐसा विज्ञान बना दिया जिसे मार्क्स
ने भी सम्भव नहीं समझा था । मार्क्स की उनकी व्याख्या में जो भी कमी हो उन्होंने नवजात
मार्क्सवादी आंदोलन को मजबूत और स्पष्ट दार्शनिक बुनियाद उपलब्ध करायी और उसे अंतिम
रूप दिया ।
सैद्धांतिक
योगदान के अतिरिक्त भी एंगेल्स ने सारे यूरोप की समाजवादी पार्टियों को व्यावहारिक
सलाह देने का भी काम जारी रखा । इनमें जर्मनी की पार्टी से उनका खास रिश्ता था । उसकी
स्थापना
1875 में दस साल पहले स्थापित दो पार्टियों के विलय से हुई थी । सरकार
ने 1878 से 1890 तक इस पार्टी को प्रतिबंधित
रखा । प्रतिबंध की समाप्ति के बाद वह देश की सबसे बड़ी पार्टी बन गयी । इसे चुनावों
में मिली भारी सफलता के बाद इसमें सुधारवाद की मजबूत प्रवृत्ति पैदा हुई । एंगेल्स
ने दो चरणों की नीति का सुझाव दिया जिसके मुताबिक उसे पहले जनता की बहुसंख्यक आबादी
को अपने पक्ष में करना था । इससे पहले सशस्त्र विद्रोह विफल होता और पार्टी का अस्तित्व
बिखर जा सकता था । बहुमत हासिल करने के बाद पार्टी को पूंजीपतियों के साथ अनिवार्य
सशस्त्र संघर्ष में जीत मिलनी तय थी । सुधारवादियों ने इस सम्भावना को नकारते हुए उन्हें
अपनी राजनीति के पक्के समर्थक में बदल दिया ।
जर्मनी
की पार्टी दूसरे इंटरनेशनल का सदस्य थी । इसे समाजवादी इंटरनेशनल भी कहा जाता है । 1889 से
1916 तक यह सक्रिय रहा । सारी दुनिया की समाजवादी पार्टियों के बीच संवाद
और सहकार विकसित करने के लिए प्रथम इंटरनेशनल के वारिस के बतौर इसकी स्थापना हुई थी
। इसका घोषित मकसद था समाजवादी क्रांति संपन्न करना । इसने यूरोप और अमेरिका के विभिन्न
शहरों में कुल पंद्रह कांग्रेसें कीं जिनमें सदस्य पार्टियों के प्रतिनिधिगण प्रस्तावों
और कार्ययोजना पर बहस करने के बाद उसे पारित करते थे ।
तीस
साल तक काउत्सकी इसके नेता के बतौर सक्रिय रहे । बीसवीं सदी के मार्क्सवादियों पर
एंगेल्स के मुकाबले काउत्सकी का असर अधिक रहा । उन्हें रूढ़
मार्क्सवादी भी कहा जाता है । ऐतिहासिम भौतिकवाद की कट्टरता से उन्हें जोड़ा जाता
है जिसके अनुसार उत्पादक शक्तियां समाज के आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक चरित्र
को निर्धारित करती हैं । इस सूत्र में अन्य कारकों के आपसी संवाद की कोई जगह या
गुंजाइश नहीं थी इसलिए इसे भोड़ा मार्क्सवाद भी कहा जाता है । वे वर्ग संघर्ष के
पक्षधर थे और पूंजीवादी व्यवस्था को उखाड़ फेंकने के लिए मजदूरों को आर्थिक और
राजनीति तौर पर संगठित करने के हामी थे । संसदीय सुधार के रास्ते समाजवाद के
पक्षधर लोगों को वे अवसरवादी मानते थे और इस रास्ते पर चलने में व्यवस्था के भीतर
समाहित हो जाने का खतरा देखते थे । इसकी जगह वे जन कार्यवाही और मजबूत समाजवादी
पार्टी के पक्ष में खड़े थे । उनके समकालीन एडुअर्ड बर्नस्टाइन को सुधारवाद का
प्रमुख सैद्धांतिक नेता और प्रवर्तक माना जाता है । उन्होंने काउत्सकी की सभी
मान्यताओं का खंडन किया । उन्होंने ऐतिहासिक भौतिकवाद को झूठ कहा । उनके अनुसार
पूंजीवाद के नाश की मार्क्स की भविष्यवाणी सही नहीं निकली और पूंजीवाद ने बदलते
हालात के मुताबिक खुद को ढाल लिया और जीवित रहने में सक्षम हुआ । समाजवाद वर्तमान
पूंजीवादी व्यवस्था को उखाड़ फेंकने की जगह इसमें क्रमिक सुधार के जरिये हासिल किया
जा सकता है । उनका यह भी कहना था कि बदलाव की ताकत सर्वहारा की जगह पार्टी होगी ।
समाजवाद लाने के लिए सर्वहारा के अधिनायकत्व की कोई जरूरत नहीं है । समाजवादी समाज
में राज्य की भूमिका उत्पादन के साधनों पर नियंत्रण कायम करने की जगह समाजार्थिक
सुधारों को प्रोत्साहित करने की होगी । उनके ये विचार बहुत विवादास्पद रहे और उन पर
मूल सिद्धांतों को तिलांजलि देने का आरोप लगा और आंदोलन में फूट पड़ गयी ।
समाजवादी इंटरनेशनल की स्थापना विभिन्न देशों में
कार्यरत समाजवादी पार्टियों की गतिविधियों को आपस में जोड़ने के लिए हुई थी ताकि
मजदूर वर्ग में अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता बढ़े । प्रथम विश्वयुद्ध ने इसके सामने भारी
चुनौती खड़ी कर दी क्योंकि सदस्य पार्टियों को युद्ध के प्रति रुख तय करना पड़ा ।
फ़्रांस, रूस और ब्रिटेन की पार्टियों ने अपनी सरकारों के युद्ध प्रयासों के समर्थन
की राह चुनी । उन्हें लगा कि मजदूर वर्ग द्वारा हासिल उपलब्धियों की रक्षा के लिए
आक्रांताओं से लड़ना होगा । इसके विपरीत जर्मनी तथा कुछ अन्य देशों की पार्टियों ने
युद्ध के विरोध का रास्ता चुना और मजदूरों की अंतर्राष्ट्रीय क्रांति के बल पर
युद्ध की समाप्ति की योजना भी बनायी । दोनों के बीच तीखा वाद विवाद हुआ और आखिरकार
1916 में इस इंटरनेशनल का अंत हो गया ।
इसके बाद मार्क्सवाद के विकास की कहानी लेनिन की है ।
सिद्धांतकार और क्रांतिकारी होने के साथ ही वे सोवियत संघ के प्रमुख भी रहे ।
मध्यवर्गीय परिवार में उनका जन्म और लालन पालन हुआ तथा कानून की पढ़ाई उन्होंने की
थी । उसी दौरान उन्हें मार्क्सवाद में रुचि पैदा हुई और 1887 में जार की हत्या का
षड़यंत्र रचने के आरोप में बड़े भाई को फांसी होने के बाद प्रतिबद्ध मार्क्सवादी हो
गये । 1895 में उनका परिचय मार्क्सवादी चिंतक ज्यार्जी प्लेखानोव से हुआ । धीरे
धीरे उनकी ख्याति प्रवासी मार्क्सवादी क्रांतिकारियों और समाजवादी इंटरनेशनल में
बढ़ती गयी । सुधारवादी समाजवादियों की उन्होंने जमकर आलोचना की और उनमें
क्रांतिकारी निष्ठा की कमी महसूस करते हुए उनसे अलग हो गये । रूसी क्रांति के पहले
के दो दशकों में वे बोल्शेविक पार्टी के नेता के रूप में स्थापित हो गये । रूसी
क्रांति में बोल्शेविक और मेंशेविक गुट सामने आये और उन गुटों के बीच कुछ मामलों
में सैद्धांतिक मतभेद उभरे ।
इन दोनों गुटों की भिन्न भिन्न मान्यताओं का सैद्धांतिक महत्व
जो भी हो वास्तविक घटनाक्रम के समक्ष इन्हें लागू करना मुश्किल हुआ । फ़रवरी 1917 में जन विक्षोभ के कारण जार की सत्ता उखाड़ फेंकी गयी । अस्थायी
सरकार का गठन हुआ जिसमें शामिल उदारवादी नेतागण रूस में भी लोकतांत्रिक सरकार का गठन
करना चाहते थे । यह सरकार भी हालात में सुधार नहीं ला सकी इसलिए विक्षोभ बढ़ता गया । सत्रह साल के निर्वासन के
बाद लेनिन रूस लौटे और अक्टूबर 1917 में बोल्शेविकों ने सत्ता पर कब्जा कर लिया तथा कम्युनिस्ट
सरकार की स्थापना की । इसके बाद 1918 से 1922 तक पश्चिमी देशों की मदद से खड़ी ताकतों के साथ नवोदित सत्ता
को भयंकर गृहयुद्ध में लगे रहना पड़ा । इसमें लाखों लोग मारे गये । बोल्शेविकों की जीत
हुई और 1922 में सोवियत संघ की स्थापना हुई । बोल्शेविकों को उम्मीद
थी कि रूसी क्रांति के असर से पश्चिमी देशों में भी क्रांति का ज्वालामुखी फूट
पड़ेगा और इस तरह रूसी क्रांति विश्वक्रांति का अगुआ दस्ता होगी लेकिन पश्चिमी देशों
में क्रांति नहीं हुई जिसके कारण सोवियत संघ आर्थिक रूप से कमजोर बना रहा और उसे विश्व
समुदाय से अलगाव भी झेलना पड़ा । इसके बाद दो साल में ही लेनिन का निधन हो गया । उनके
आखिरी दौर के लेखन से पार्टी में नौकरशाही विकसित होने की चिंता जाहिर होती है । अतिशय
केंद्रीकरण और प्राधिकार की बढ़ती मजबूती के खतरों से भी उन्होंने इन टिप्पणियों में
सावधान किया है ।
लेनिन का सबसे महत्वपूर्ण योगदान साम्राज्यवाद का विवेचन
है । उनके इसी विवेचन ने विश्वयुद्ध को क्रांतिकारी युद्ध में बदल देने की
सैद्धांतिक समझ प्रदान की । साम्राज्यवाद के अपने विश्लेषण में उन्होंने कहा कि यह
विश्व व्यवस्था अपनी सबसे कमजोर कड़ी पर टूट जायेगी और रूस में ऐसा ही हुआ । साम्राज्यवाद
संबंधी अपने अध्ययन के बल पर ही उन्होंने मार्क्स के उपनिवेशवाद विरोध को आगे
बढ़ाते हुए तीसरी दुनिया के मुक्ति आंदोलनों के साथ मार्क्सवादी आंदोलन को जोड़ा ।
देश के बाहर की दुनिया में इस दायित्व को निभाने के साथ क्रांति और उसके बाद की
सत्ता की समझ के लिए उन्होंने मार्क्स की राज्य संबंधी धारणा का भी विवेचन किया
।
लेनिन के निधन के बाद रूसी सत्ता मार्क्स के सपनों से दूर होती लगी । स्तालिन ने कम्युनिस्ट पार्टी की सत्ता तो मजबूत की ही, पश्चिमी देशों की क्रांति न होने की स्थिति में एक देश में समाजवाद के निर्माण का सिद्धांत भी पेश किया । इसके लिए सोवियत संघ में तेज उद्योगीकरण और आधुनिकीकरण की जरूरत थी जिसे केंद्रीकृत योजना से ही करना सम्भव समझा गया । इस नीति को सफलता भी मिली जिससे सोवियत संघ शक्तिशाली देश के रूप में उभरा । हालांकि इसकी भारी कीमत भी रूस को चुकानी पड़ी । कहा जाता है कि खेती के जबरन समूहीकरण से अकाल पड़ा, उपभोक्ता सामग्री का अभाव पैदा हुआ और नागरिकों के जीवन स्तर में गिरावट आयी । यह भी आरोप लगा कि सत्ता ने समाज के प्रत्येक पहलू पर नियंत्रण कायम कर लिया । इसके लिए प्रतिबंध, प्रचार, जासूसी और आतंक का सहारा भी लिया गया ।
रूसी क्रांति ने विश्व इतिहास को गहरे प्रभावित किया । दुनिया के बहुतेरे देशों में कम्युनिस्ट क्रांतियों को इससे प्रेरणा मिली । माओ, कास्त्रो और हो ची मिन्ह ने चीन, क्यूबा और वियतनाम में क्रांति की अगुआई की । इन सबने औपनिवेशिक और नव औपनिवेशिक पूंजीवादी ताकतों का राज उखाड़ फेंकने और उद्योगों के राष्ट्रीकरण, भूमि सुधार तथा योजनाबद्ध अर्थतंत्र के आधार पर अपने देशों की आर्थिक विषमता दूर करने का लक्ष्य अपनाया । इन सभी देशों में क्रांति का आधार किसान रहे । इनमें से किसी ने पूंजीवादी देशों से सहायता की आशा नहीं की । सोवियत संघ जब तक था तब तक इनकी सहायता करता रहा लेकिन उनको भागीदार बनाने की जगह संसाधनों के दोहन या भूराजनीति में उनका उपयोग भी किया ।
एक ओर रूस में मार्क्सवाद का यह विकास हुआ तो दूसरी ओर
पश्चिमी यूरोप में विभिन्न बौद्धिक मार्क्सवादी प्रवृत्तियों का उभार हुआ जिन्हें
पश्चिमी मार्क्सवाद का नाम दिया गया । इस इलाके में क्रांतिकारी आंदोलनों की
विफलता और रूसी शासन से उपजी निराशा के कारण ये मार्क्सवादी अब तक मार्क्सवादी में
मौजूद आर्थिक केंद्रीयता से दूर हुए । इसकी जगह उन्होंने उस वैचारिक तंत्र पर
ध्यान दिया जिसके जरिये शासक वर्ग जनता की सहमति प्राप्त करता है । कुल मिलाकर
पश्चिमी मार्क्सवाद आर्थिक और राजनीतिक तत्वों के मुकाबले सांस्कृतिक और
मनोवैज्ञानिक परिघटना पर अधिक जोर देता रहा । इन लोगों ने अपने सिद्धांतों में
अन्य विचार सरणियों को समाहित करना चाहा और हेगेल के मार्क्स द्वारा त्यक्त
बहुतेरे विचारों का पुनरुत्थान भी किया ।
लूकाच को पश्चिमी मार्क्सवाद का संस्थापक माना जाता है ।
शुरू में उन्हें साहित्य का आलोचक समझा गया । विश्वयुद्ध के बाद उन्होंने मार्क्सवाद
अपनाया और 1923 में इतिहास और वर्ग चेतना संबंधी उनकी किताब छपी । उन्होंने
इसमें विचार किया कि पूंजीवाद के विरुद्ध विकसित पश्चिमी देशों के सर्वहारा वर्ग ने
विद्रोह क्यों नहीं किया । उनका कहना था कि एक ओर पूंजीवाद गम्भीर संकट से गुजर रहा
था जिसके चलते सामान्य सामाजिक वातावरण भी समस्याग्रस्त प्रतीत हो रहा था । उस समय
अगर सर्वहारा वर्ग इसका सचेत और जोरदार प्रतिरोध करता तो वह बलपूर्वक खुद को कायम नहीं
रख पाता । इस अनुकूल स्थिति के बावजूद सर्वहारा समुदाय को बुर्जुआ राज्य, कानून और अर्थतंत्र ही एकमात्र सम्भव स्थिति महसूस हुई ।
समाज का वही स्वाभाविक आधार लगा । लूकाच को इसकी एकमात्र वजह विचारधारा समझ आयी जिसने
सर्वहारा को विद्रोह करने से रोक दिया था इसलिए सर्वहारा को वैचारिक परिपक्वता पाने
में मदद करना उनको दायित्व महसूस हुआ ।
लूकाच के चिंतन में सम्पूर्णता की धारणा का भारी महत्व
है । हेगेल और मार्क्स के लेखन में भी इसका महत्व था । उनका कहना था कि विशेष के
सरल प्रतीत होने के बावजूद वह किसी व्यापक परिक्षेत्र का अंग होता है इसलिए इस
विशेष की समझ के लिए सम्पूर्ण के भीतर उसकी अवस्थिति की जानकारी जरूरी होती है ।
इसी आधार पर लूकाच ने कहा कि मार्क्स की द्वंद्वात्मक पद्धति के तहत सामाजिक
तथ्यों का विवेचन समग्रता में हुआ है । इसी आधार पर वे मार्क्सवाद और बुर्जुआ
चिंतन के बीच का भेद आर्थिक पहलू पर मार्क्स के जोर के मुकाबले उनके चिंतन और
पद्धति में समग्रता की मौजूदगी में निहित मानते हैं । वे इस मामले में इतनी दूर
गये कि मार्क्स की गवेषणा से प्राप्त निष्कर्षों के पूरी तरह गलत साबित होने पर भी
उनकी पद्धति के सही होने में उसकी प्रासंगिकता मानते हैं । उनके अनुसार इस पद्धति
में अलग अलग तथ्य न केवल एक दूसरे से जुड़े विश्लेषित किये जाते हैं बल्कि इन
तथ्यों को ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया के खास क्षणों के बतौर भी देखा जाता है ।
समग्रता का यह विकास भी लूकाच के अनुसार किसी ध्येय की ओर लक्षित और प्रगतिमान
होता है ।
इस समग्रता के घटक सामाजिक संबंधों और उनकी गतिशीलता को
समझने में होने वाली कठिनाई को स्पष्ट करने के लिए लूकाच ने रैकरण की धारणा पेश की
। किसी सामाजिक और राजनीतिक विश्वदृष्टि के लिए लूकाच भी लेनिन की ही तरह
विचारधारा नाम का इस्तेमाल करते हैं और मानते हैं कि लोगों के दिमाग में इसका
विकास पूंजीवादी व्यवस्था में उनके सामने प्रतिदिन जिस तरह यथार्थ प्रकट होता है
उसके आधार पर अपने आप होता है । वे वस्तुपूजा संबंधी मार्क्स के विवेचन का भी
उल्लेख करते हैं जिसके तहत मनुष्यों के बीच के सामाजिक संबंध वस्तुओं के बीच संबंध
के रूप में प्रकट होते हैं । इसके आधार पर उनका कहना था कि पूंजीवाद के तहत
सामाजिक जीवन का प्रत्येक पहलू चूंकि बाजार के प्रभुत्व में होता है इसलिए
वस्तुपूजा हमारे अनुभव को पूरी तरह आकार देने लगती है और मनुष्य की समस्त चेतना पर
उसकी छाप अंकित हो जाती है । मनुष्य न केवल वस्तुओं और अन्य लोगों को बल्कि खुद को
भी गणनीय मूल्य का धारक समझने लगता है । उसके गुण और उसकी क्षमता उसके व्यक्तित्व
के अंग नहीं रह जाते बल्कि अन्य किस्म की वस्तुओं में बदल जाते हैं । जितना ही
अधिक हम दुनिया को और अपने आपको विक्रेय वस्तु की तरह देखते हैं उतना ही यह
पूंजीवादी व्यवस्था हमें स्वाभाविक और अपरिहार्य प्रतीत होती जाती है । ऐसे में
मनुष्य का कर्तापन पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के भीतर अपनी जीवन पद्धति, कार्यपद्धति
और चेतना के समायोजन तक ही सीमित रह जाता है । लूकाच का कहना था कि इस स्थिति पर
विजय प्राप्त करना सर्वहारा के लिए ही सम्भव है क्योंकि वे न केवल इस व्यवस्था से
शोषित होते हैं बल्कि मूल्यों का सृजन भी करते हैं । वे ही इतिहास के कर्ता होते
हैं क्योंकि वे पूंजीवादी व्यवस्था को न केवल चलाते हैं बल्कि वे ही इस पूंजीवादी
व्यवस्था को उखाड़ सकते हैं । उनको इस क्रांतिकारी कार्यभार की चेतना से संपन्न
करने में वे भी लेनिन की तरह पार्टी की अग्रणी भूमिका देखते हैं । दुनिया को पूरी
तरह बदलने की प्रक्रिया में सर्वहारा अपने आपको, सामाजिक जगत को और अपने
क्रांतिकारी दायित्व को समझ पाता है ।
लूकाच का यह चिंतन मार्क्स के भौतिकवाद के मुकाबले हेगेल
के प्रत्ययवाद से अधिक प्रभावित लगता है । उन्होंने मार्क्स की तर्ज पर यह तो माना
कि ऐतिहासिक बदलाव सर्वहारा ही लायेगा लेकिन उनका सर्वहारा मार्क्स के मुकाबले
हेगेल का परम विचार अधिक प्रतीत होता है । उसका कार्यभार भी आर्थिक प्रभुत्व से
मुक्त वर्गविहीन समाज की स्थापना नहीं है । हालांकि वे व्यवहार और विचार को आपस
में जुड़ा हुआ मानते हैं लेकिन बहुधा उनके लेखन में विचार या चेतना सामाजिक बदलाव
लाने में सक्षम स्वतंत्र कर्ता की तरह नजर आता है । मार्क्स ने जिन्हें खारिज किया
था उन युवा हेगेलपंथियों की तरह वे घोषित करते हैं कि चेतना में सुधार अपने आपमें
क्रांतिकारी प्रक्रिया है । बाद में उन्होंने इस तरह के विचारों के लिए अपनी
आलोचना भी की लेकिन पश्चिमी मार्क्सवाद ने उनकी आलोचना को नजरअंदाज करते हुए उनके
इन्हीं भाववादी सूत्रों को अपनाया ।
उनके ही समकालीन ग्राम्शी ने भी पश्चिमी मार्क्सवाद पर
बहुत असर डाला । इन दोनों में अंतर यह था कि लूकाच का प्रभाव बहुत तेजी से पड़ा था
जबकि ग्राम्शी का लेखन बहुत समय तक गुमनामी में रहा । उनके लेखन का प्रसार 1970
दशक में ही आकर हो सका । उनका जन्म इटली के देहाती इलाके में हुआ था तथा उनको
गरीबी और शारीरिक विकारों से जीवन भर जूझना पड़ा था । उन्होंने भाषा विज्ञान का
अध्ययन शुरू किया था लेकिन आर्थिक दिक्कतों के अलावे राजनीतिक सक्रियता की वजह से
पढ़ाई पूरी न कर सके । उनके अध्ययन के दौरान ही इटली के औद्योगिक मजदूर वर्ग का उदय
हुआ और उनके संघर्षों ने ग्राम्शी की चेतना के निर्माण में बड़ी भूमिका निभायी ।
1924 में वे कम्युनिस्ट पार्टी के नेता बने जिसके कारण रूसी कम्युनिस्ट नेताओं के
सम्पर्क में आये । आम तौर पर वे रूसी नेताओं से सहमत थे लेकिन प्रत्येक देश की
परिस्थिति के अनुसार क्रांतिकारी रणनीति के अनुकूलन पर जोर देते थे । इसके कारण वे
इटली के फ़ासीवादी शासकों के निशाने पर आ गये । 1926 में उन्हें गिरफ़्तार कर लिया
गया और 1937 में रिहाई के कुछ ही समय बाद उनका निधन हो गया । जेल में रहते हुए
उन्होंने प्रचुर लेखन किया और बाद में उसे उनकी नोटबुकों के बतौर छापा गया । उनके
इस लेखन में विचारधारा का केंद्रीय महत्व है ।
उनका कहना था कि शासक वर्ग अपना प्रभुत्व केवल दमनात्मक
तंत्र के जरिये ही नहीं कायम करता बल्कि सांस्कृतिक वर्चस्व के सहारे भी वह समाज
में अपना दबदबा बनाता है । मार्क्स और लेनिन के लेखन के आधार पर उनका कहना था कि शासक
वर्ग अपने विचारों के प्रसार के लिए धर्म, शिक्षा और मीडिया जैसे प्रमुख संस्थानों पर नियंत्रण स्थापित करता है । शासक
वर्ग की इस कोशिश की खास पद्धति का उन्होंने विस्तार से विश्लेषण किया । ग्राम्शी
का यह भी कहना था कि विचारधारा का मतलब महज विचारों को रोपना ही नहीं होता बल्कि
उसमें रुख और दिशा का परिष्कार भी शामिल होता है । इस पहलू को शामिल करने से
ग्राम्शी ने विचारधारा की धारणा को मार्क्स से भी आगे विस्तारित किया । वे उसे
जीवन जीने के तरीके तक उठा देते हैं और साबित करते हैं कि इसी वजह से वह तार्किक
आलोचना के विरोध में खड़ी हो जाती है । असल में उनकी समस्या समग्र विचारधारा की
बजाय बुर्जुआ विचारधारा थी जिसके स्थान पर वे सर्वहारा विचारधारा को स्थापित करना
चाहते थे । संस्कृति को प्रमुखता प्रदान करते हुए उन्होंने माना कि सत्ता पर कब्जे
से पहले इस क्षेत्र में वर्चस्व स्थापित करना आवश्यक है । वे मानते थे कि औद्योगिक
देशों में कोई भी वर्ग अपने आर्थिक हितों के आधार पर अथवा केवल दमनात्मक तंत्र के
सहारे सत्ता पर कब्जा नहीं कर सकता । इसकी जगह बुर्जुआ मूल्यों को चुनौती देने के
लिए मजदूर वर्ग को अपनी सांस्कृतिक पहचान को स्थापित करना होगा । इसी नाते वे
पारम्परिक बौद्धिकों और आंगिक बौद्धिकों में अंतर करते थे । पारम्परिक बौद्धिक खुद
को स्वायत्त समझते हैं लेकिन यथास्थिति के पक्षधर होते हैं जबकि आंगिक बौद्धिक खास
सामाजिक तबकों के हितों को अभिव्यक्त करने के लिए उनके साथ गहराई से जुड़े होते हैं
। कारण कि निम्न वर्ग अपने हितों को अच्छी तरह अभिव्यक्त नहीं कर पाते । इसलिए
वैकल्पिक विचारधारा के निर्माण की जरूरत होती है ताकि वे बुर्जुआ वर्चस्व को
चुनौती देना शुरू कर सकें ।
इसी मकसद से उन्होंने राष्ट्रीय स्तर पर लोकप्रिय
सामूहिक विवेक के निर्माण की जरूरत बतायी और इसके लिए भिन्न भिन्न निम्नवर्गीय
समूहों के ऐसे संश्रय की वकालत की जो मौजूदा वर्चस्व का सार्थक मुकाबला करने में
उन्हें राजनीतिक रूप से सक्षम बनाये । प्रति वर्चस्व की स्थापना की इस लड़ाई का
वर्णन करने के लिए उन्होंने सैन्य शब्दावली का इस्तेमाल किया । इसे चलायमान युद्ध
की जगह उन्होंने मोर्चेबंदी का युद्ध कहा । इसके तहत दीर्घकालीन वैचारिक संघर्ष
में मजदूर वर्ग अपनी पार्टी में संगठित आंगिक बौद्धिकों के निर्देशन में मौजूदा
विचारधारा की जगह यथास्थिति को चुनौती देने वाली वैकल्पिक विश्वदृष्टि का वर्चस्व
कायम करता है । इसकी जरुरत विकसित पूंजीवादी देशों और समाजों में खास तौर पर पड़ती
है क्योंकि वहां शासक वर्ग का सांस्कृतिक और वैचारिक नियंत्रण अधिक गहरा और व्यापक
होता है । रूस में इसकी जरूरत नहीं पड़ी क्योंकि जार के पास राजसत्ता तो थी लेकिन
समाज में सांस्कृतिक वर्चस्व नहीं था । इसी वजह से बोल्शेविक पार्टी ने सीधे
चलायमान युद्ध में जारशाही को पलट दिया और सत्ता हथिया ली । विकसित पूंजीवादी
समाजों में ऐसा तभी हो सकता है जब मोर्चेबंदी के युद्ध में मजदूर वर्ग विजयी हो
जाए । ग्राम्शी के मुताबिक सरकारी सत्ता हासिल करने से पहले किसी भी सामाजिक समूह
को बौद्धिक और नैतिक नेतृत्व हासिल करना होता है । इस तरह ग्राम्शी ने भी अपने
लेखन के जरिये पश्चिमी मार्क्सवाद को आर्थिक या भौतिक तत्व पर जोर देने के मुकाबले
संस्कृति और विचारधारा पर अधिक ध्यान देने की राह सुझाई । सांस्कृतिक वर्चस्व की उनकी
धारणा में यह बात शामिल है कि सत्ता संरचना को कायम रखने में संस्कृति संघटक का काम
करती है । विचारधारा के निर्माण और बदलाव में उन्होंने बौद्धिकों की भूमिका को भारी
महत्व दिया । सामाजिक बदलाव में वैचारिक और सांस्कृतिक संघर्ष का योगदान उन्होंने समझा
।
पश्चिमी मार्क्सवाद में इसके बाद फ़्रैंकफ़र्त स्कूल का स्थान महत्वपूर्ण है । यह नाम बौद्धिकों के एक समूह का है जो फ़्रैंकफ़र्त में 1923 में स्थापित इंस्टीच्यूट फ़ार सोशल रिसर्च से जुड़े थे । अडोर्नो, होर्खाइमर और मार्क्यूज इसके मशहूर अध्येता रहे । बेंजामिन स्कूल से तो नहीं जुड़े थे लेकिन उसके सदस्यों के साथ जरूर जुड़े थे । इसके सदस्यों ने मार्क्स के साथ हेगेल, फ़्रायड, नीत्शे और वेबर से भी प्रेरणा ग्रहण की । 1933 में हिटलर के उदय के साथ संस्थान बंद हो गया और उससे जुड़े बौद्धिकों ने अमेरिका में शरण ली । वहां उन्हें न्यू यार्क के कोलम्बिया विश्वविद्यालय से जुड़ने का मौका मिला । 1953 में अडोर्नो और होर्खाइमर लौटे और स्कूल की फिर से स्थापना की । नये दौर का सबसे महत्वपूर्ण नाम हैबरमास का है जो मार्क्सवाद से और भी दूर चले गये । हर्बर्ट मार्क्यूज जर्मनी नहीं लौटे और अमेरिका ही रहे । वहां साठ के दशक के नव वाम आंदोलन में उनका योगदान बहुत गहरा था । इस स्कूल ने पारम्परिक सिद्धांत के बरक्स आलोचना सिद्धांत का विकास किया । इनका कहना था कि पारम्परिक सिद्धांत में समाज को स्थिर मानकर उसका अध्ययन होता है इसलिए उससे यथास्थितिवाद को ही मजबूती मिलती है । इसके मुकाबले आलोचना सिद्धांत में समाज के प्रसुप्त अंतर्विरोधों को उजागर किया जाता है ताकि उसके बदलाव में मदद मिल सके । इस गवेषणा में खुद पर भी सवाल उठाये जाते हैं । इसके मुकाबले पारम्परिक सिद्धांत तटस्थता का दिखावा करता है । आलोचना सिद्धांत में अंतरअनुशासनिकता को जरूरी समझा गया । सामाजिक संरचनाओं की सांगोपांग आलोचना के लिए तमाम तरह की दृष्टि का समावेश आवश्यक महसूस हुआ । मानव स्थितियों की बेहतरी और मुक्ति के प्रति आलोचना सिद्धांत की निष्ठा घोषित थी । इसके लिए सतह की जगह अंतर्वर्ती अंतर्विरोधों को उजागर करना सही था ताकि बदलाव किसी बाहरी ताकत की जगह व्यवस्था के भीतर से पैदा हो । यह वही तरुण वाम हेगेलपंथ था जिसे मार्क्स ने बहुत पहले खारिज किया था । यांत्रिक तार्किकता की आलोचना भी इस स्कूल ने विकसित की जिसके मुताबिक वे मनुष्य समेत सब कुछ को प्रबंधनीय वस्तु समझे जाने का प्रतिकार करते थे । उनका मानना था कि इस तार्किकता का विकास प्रबोधन के दौरान प्रकृति को काबू करने के लिए किया गया था । बाद में यही सोच समूचे समाज पर नियंत्रण स्थापित करने के तरीके की खोज में बदल गयी । प्रबोधन के दौरान दुनिया को रहस्यों से आजाद करने की जो प्रक्रिया शुरू हुई थी उसने धार्मिक पाखंड से मनुष्य को मुक्त तो किया लेकिन बाद में वही नियंत्रण का माध्यम बन गयी । वस्तुनिष्ठता की प्रभुता कायम होने के बाद सब कुछ गणनीय वस्तुओं में बदल गया । उनका कहना था कि प्रबोधन को चिंतन की ऐसी प्रगति समझा गया जिसका मकसद मनुष्य को भय से मुक्त करना और उनका स्वामित्व स्थापित करना था । इस तरह समूची धरती प्रबोधन की विजयी विध्वंसात्मकता से भर गयी । उनके अनुसार इस विजय यात्रा की चरम परिणति यूरोप में फ़ासीवादी सत्ता में हुई । पूंजीवादी समाजों में कुशलता और मुनाफ़े को सर्वोच्च स्थान देने के पीछे भी यही सोच काम करती है । इसके बाद मनुष्य उपभोक्ता मात्र रह जाता है और सामाजिक संबंध बाजार के लेनदेन के रिश्तों में बदल जाते हैं । इस तरह की सोच दुनिया के बारे में हमारी समझ को दरिद्र बना देती है और आलोचनात्मक चिंतन को समाप्त करके मुक्ति की सम्भावना को खत्म कर देती है । इसमें विचार का असर ऐतिहासिक घटनाक्रम पर निर्णायक हो जाता है ।
इस
स्कूल के लोगों ने संस्कृति उद्योग की धारणा भी प्रस्तावित की । पूंजीवादी समाज में
वे कलात्मक सृजन को मुनाफ़े की चाह के मातहत होता देखते हैं । इसके तहत मास संस्कृति
पनपती है जिसमें जोर मानकीकरण पर होता है । ये सांस्कृतिक उत्पाद बाजार के नियमों के
मुताबिक उत्पादित और वितरित होते हैं । फ़िल्म,
टेलीविजन और संगीत की दुनिया में सृजन का उद्देश्य आलोचनात्मकता और रचनात्मकता
की जगह मनोरंजन और तात्कालिक संतुष्टि होता है । इसके उपभोक्ताओं के भीतर छद्म आवश्यकता
पैदा की जाती है ताकि वे नशे की लत की तरह इसका उपभोग करें । उपभोक्ताओं को लगातार
आशा रहती है कि यह नहीं तो अगला उत्पाद उनको तुष्ट कर सकेगा । इस तरह का उपभोक्तावाद
ही पूंजीवाद को कायम रखने का उपकरण बन जाता है । संस्कृति के ऐसे वस्तूकरण और मानकीकरण
से सांस्कृतिक सर्वसम्मति तैयार होती है जिसके आधार पर मौजूदा सत्ता संरचना मजबूत होती
है और आलोचनात्मक चिंतन को क्षति पहुंचती है । इसका सबसे खराब असर होता है कि मनुष्य
यथास्थिति का पोषक बन जाता है । संस्कृति के इन उत्पादों के उपभोक्ता समर्पण पर आधारित
समाज का निर्माण करते हैं ।
फ़्रैंकफ़र्त
स्कूल में मार्क्यूज का योगदान फ़्रायड के विचारों को मार्क्सवाद के साथ जोड़ने में निहित
है । पूंजीवादी समाज की आलोचना के प्रसंग में उन्होंने इच्छा और दमन जैसी फ़्रायडीय
धारणाओं का इस्तेमाल किया । उनका कहना था कि पूंजीवादी समाज में बुनियादी सामाजिक ढांचे
के लिए आवश्यक इच्छाओं से अतिरिक्त सभी इच्छाओं का दमन किया जाता है । वे ऐसे दमनहीन
समाज की कल्पना करते हैं जिसमें मनुष्य की अबाध इच्छा से उपजी रचनात्मकता और संतुष्टि
पर श्रम और उत्पादकता का बोझ लदा हुआ न हो । ऐसा समाज इच्छा की दमनहीन उदात्तता के
सहारे साकार किया जा सकता है । उनकी किताब वन डाइमेंशनल मैन ने यूरोप और अमेरिका में
उनकी बौद्धिक छाप गहराई से अंकित कर दी । इसमें उन्होंने विकसित औद्योगिक समाजों में मास मीडिया और उपभोक्ता संस्कृति
के प्रभाव से मनुष्य के आलोचनात्मक प्रतिरोध की क्षमता के विनाश के साथ यथास्थिति के
मौन स्वीकार की भयावहता को रेखांकित किया । उपभोक्ता संस्कृति के तहत झूठी जरूरतों
के उत्पादन की बात भी उन्होंने उठायी जिसके कारण व्यक्ति इन उत्पादों को बिना सवाल
किये ग्रहण करता जाता है । मार्क्यूज अपने विश्लेषण की आशाजनक विशेषता के कारण ही
वामपंथी धारा के करीब माने जाते हैं ।
साफ है कि फ़्रैंकफ़र्त स्कूल ने भी मार्क्सवाद के भीतर संस्कृति को महत्वपूर्ण स्थान दिया । मार्क्स ने वैचारिक ऊपरी ढांचे की भूमिका उत्पादन संबंधों की बुनियाद को कायम रखने में सहायक की समझी थी । पश्चिमी मार्क्सवादियों ने उसकी भूमिका को अधिक बढ़ाया । उनके सामने सवाल था कि क्रांति की भौतिक परिस्थिति पश्चिम में परिपक्व थी इसके बावजूद क्रांति नहीं हुई । इस सवाल का उत्तर उन्होंने वैचारिक ऊपरी ढांचे में खोजा और बताया । इस तरह उन्होंने वैचारिक क्षेत्र को प्रभाव डालने की भूमिका सौंपी । उन्होंने माना कि मीडिया और संस्थानों के जरिये प्रवाहित होने वाली वैचारिकी व्यक्ति की चेतना, मूल्यों और आचरण को इस तरह प्रभावित करती है कि यथास्थिति को मजबूती मिलती है और क्रांतिकारी बदलाव कुंद पड़ जाता है । इस नजरिये में संस्कृति बहुत हद तक बुनियादी आर्थिक ढांचे से स्वायत्त होकर काम करती नजर आती है ।
मार्क्यूज को छोड़कर फ़्रैंकफ़र्त स्कूल के शेष विचारक सांस्कृतिक वर्चस्व पर विजय पाने की सम्भावना के बारे में बहुधा संशयग्रस्त दिखाई देते हैं । वे मानते लगते हैं कि सर्वव्यापी संस्कृति उद्योग और तज्जनित सामाजिक मान्यताओं के कारण आलोचनात्मक चेतना नहीं पैदा होती और इसी वजह से सामाजिक सुधार भी कुंठित हो जाते हैं ।
पश्चिमी मार्क्सवादियों में अल्थूसर का नाम भी महत्वपूर्ण है । उनका जन्म अल्जीरिया में हुआ था लेकिन माता-पिता फ़्रांसिसी थे । पेरिस के इकोल नार्मल में वे अध्यापक रहे । द्वितीय विश्वयुद्ध में फ़्रांसिसी सेना में शामिल हुए लेकिन जल्दी ही जर्मनी की सेना ने उन्हें कैद कर लिया । समूचे युद्ध के दौरान वे युद्धबंदी रहे । युद्ध के बाद उन्होंने फ़्रांसिसी कम्युनिस्ट पार्टी की सदस्यता ले ली लेकिन पार्टी के नेताओं के साथ हमेशा उनके मतभेद रहे । साठ के दशक में मार्क्स और उनके ग्रंथ ‘पूंजी’ पर लिखी दो किताबों की वजह से उनको काफी प्रसिद्धि मिली । उनको हमेशा मानसिक समस्याओं से जूझना पड़ा और 1980 में उन्होंने अपनी पत्नी की हत्या कर दी । पश्चिमी मार्क्सवाद में उस समय बड़े पैमाने पर मानववादी मार्क्स की तस्वीर गढ़ी जा रही थी । इसके लिए मार्क्स के आरम्भिक लेखन का ही आधार ग्रहण किया जाता था जिसमें पूंजीवाद द्वारा थोपे गये अलगाव से मनुष्य की मुक्ति पर जोर दिया गया था । इसका खंडन करने के लिए अल्थूसर ने मार्क्स के लेखन को दो हिस्सों में बांटकर देखने की हिमायत की । उन्होंने मार्क्स का शुरुआती लेखन हेगेल से गहरे प्रभावित माना । फिर जर्मन विचारधारा के बाद मार्क्स के लेखन में उन्होंने निर्णायक बदलाव देखा । इस बाद वाले दौर में मार्क्स ने सामाजिक संरचनाओं की गहन वैज्ञानिक परीक्षा पर जोर दिया । जिसे अल्थूसर ने वैज्ञानिक कहा उसका अर्थ आनुभविक सर्वेक्षण की जगह पद्धतिवैज्ञानिक विश्लेषणात्मक गवेषणा था । उनका कहना था कि मार्क्स ने समाज को उसके अर्थतंत्र, वर्ग संबंध और राजसत्ता जैसे घटक अंगों में विश्लेषित किया और कहा कि किसी एक घटक में होने वाला बदलाव समूची सामाजिक संरचना में ही बदलाव का कारण बन जाता है । इस तरह उन्होंने मार्क्स को अपने समान ही संरचनावादी बना डाला । उनकी सोच ऐतिहासिक भौतिकवाद से काफी दूर चली गयी । उन्होंने अर्थतंत्र के साथ ऊपरी ढांचों को बहुत हद तक स्वायत्त बना डाला और उनके विकास क्रम में भी भिन्नता की वकालत की ।
इसके समर्थन में उन्होंने जोसेफ ब्लाख को 1890 में लिखी एंगेल्स की चिट्ठी का हवाला दिया जिसमें उन्होंने ऐतिहासिक घटनाओं के निर्धारण में आर्थिक कारक की भूमिका को लेकर स्पष्टीकरण दिया था । अल्थूसर इसे ऐतिहासिक भौतिकवाद में मौजूद अपघटन का विरोधी कहकर इसका स्वागत करते हैं । उन्होंने संरचनाओं को अतिनिर्धारित कहा जिसका अर्थ सरल कार्य-कारण की जगह अनेक तत्वों की आपसी अंत:क्रिया है । इस मामले में वे कानून, संस्कृति और राजनीति को ऐतिहासिक बदलाव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते देखते हैं । इसमें किसी एक तत्व की निर्णायक भूमिका को वे तयशुदा नहीं मानते बल्कि ऐतिहासिक परिस्थिति के अनुरूप उनके महत्व में तुलनात्मक अंतर महसूस करते हैं । इन संरचनाओं के विश्लेषण में वे संरचनाओं पर ही ध्यान केंद्रित रखने की वकालत करते हैं । वे व्यक्तियों को सामाजिक प्रक्रियाओं के कर्ता की तरह देखने की जगह उन्हें सामाजिक संरचनाओं का सह उत्पाद समझते हैं । ये व्यक्ति अपनी भूमिका विचारधारा के आधार पर तय करते हैं । उनकी नजर में विचारधारा ऐसी ताकत है जो व्यक्तियों को आर्थिक संरचना की जरूरत के मुताबिक ढालती है । इसीलिए उनका कहना था कि शासक वर्ग दमनात्मक राज्य उपकरणों के साथ ही वैचारिक राज्य उपकरणों का भी इस्तेमाल करता है । शिक्षा, मीडिया और नागरिक संगठन जैसे ये वैचारिक उपकरण मौजूदा समाजार्थिक संबंधों को कायम रखते हैं ।
