Tuesday, July 5, 2011

बेतरतीब बातें


सोना लादन पिउ गए सूना करि गये देस
सोना मिला न पिउ मिले रूपा ह्वै गे केस
रूपा ह्वै गे केस रोय रंग रूप गँवावा
सेजन को बिसराम पिया बिन कबहुँ न पावा
कह गिरिधर कविराय लोन बिन सबै अलोना
बहुरि पिया घर आउ कहा करिहौं कै सोना
-----------------------------------------------------
(चंद्रशेखर के लिए)
अंबेडकर, गांधी, लोहिया, जयप्रकाश की कौन बात करे विवेकानंद भी वहीं खड़े थे जहाँ वह हत्या हुई । स्वतंत्रता आंदोलन के शरीर तो शरीर आत्मा तक के ध्वंस पर वह हत्या हो रही थी । उसके बाद से अपना प्रेम और अपनी नफ़रत बहुत कीमती हो गये हैं । सही सही पहचान हो कि किसको देखकर बोला भी न जाय तो किसी को देखकर हृदय के उमड़ आने की क्षमता पैदा हो जाती है ।
--------------------------------------------------------------------------------------------------------
मौत हमारे जीवन में कई तरह से प्रवेश करती है । लंबी बीमारी के बाद बूढ़ों के क्रमशः ठंडे होते हाथ पाँव के जरिए । और कभी एक बच्चा है, उसकी गेंद कोलतार की सड़क के बीचोबीच पहुँच गयी । एकदम तने हुए धनुष के तीर की तरह वह छूटा । तभी बिजली की तेजी से आती हुई मारुती कार से टकराकर गुड्डे की तरह उछला और बस । मुँह से गाढ़े लाल रंग के पेंट की एक लकीर रिसने लगती है । कोई और हरकत नहीं । ऐसे भी । पता नहीं क्या होता है ठीक मौत के पहले- शायद एक अकल्पनीय बेचैनी और फिर एक अनंत काली चादर सी विश्रांति- पता नहीं । लेकिन मृत्यु एकदम अप्रत्याशित ढंग से आ जाय तो? पता नहीं । चिता पर लाश को डाल दीजिये । कपड़े भभक उठते हैं । रोहन डिसूजा का कुर्ता कि पिता की शर्ट? सब पहचान खत्म । कपड़ा खत्म । एक झोंका आग का और बाल चिरचिराकर स्वाहा । रोज कंघी से सँवारो । मारकंडेय सिंह के सुरक्षा कर्मियों ने इसी को पकड़कर हिलाया था तो तकिये पर गुच्छे की तरह गिरते थे । और झड़ने से बचाने के लिए दवा खरीदी । समाप्त । धीरे धीरे शरीर तथ्य हो जाता है । भावनायें अलग । फिर चिता से बाहर लटकता पाँव चट से टूटकर गिरनेवाला हो तो बाँस से उसे उल्टा तोड़कर फिर से चिता में फेंक दो । सूँ सूँ, सर टूटा- भड़ाक । लंबा इंतजार । धीरे धीरे एक आदमी भस्म हो जाता है ।
--------------------------------------------------------------------------------------------------------
यह भारतीय राष्ट्र की एकता थी जो स्टेनगन और सेल्फ़ लोडिंग राइफ़ल से पहचानी जाती थी । गोली चली सीवान में और आवाज दिल्ली में सुनाई पड़ी । ये अचानक बदन पर इतने धक्के क्यों लग रहे है? और हाथ स्वतः किसी सहारे के लिए उठ जाते हैं लेकिन चेतना लुप्त होती जा रही है । ये हो क्या रहा है? पता नहीं ।
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
एक तथ्य के अतिरिक्त यह हत्या जनतंत्र की विफलता थी । किसी ने कहा है कि सबकी स्वतंत्रता की हद दूसरे की नाक है । इस जमाने में नाकें इतनी लंबी हो गई थीं कि जगह जगह बेवजह टकराने लगीं । बीच की जगह एकदम सिकुड़ गई और धार की तरह खून गिरने लगा, भेजा बिखरने लगा । यह खून जगह जगह कतरा कतरा गिरा था, तब भी बहुत बच गया था । धारा की तरह यहीं गिरा और जम गया । शायद यह मजनू का कटोरा था । इधर उधर किसी ने उसे गले लगाने की हिम्मत ही नहीं की । कल्पना ने अंततः हिम्मत की लेकिन जैसे हाथ काँप गया हो और सब कुछ खत्म । लेकिन खत्म कैसे? जिस देश में सभी अंतर्विरोध हत्या से ही हल हो रहे हों वहाँ अस्सी करोड़ रहते हैं लोग; और अभी तो आने वाले बच्चे भी हैं । उनकी फ़िक्र भी तो है ।
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
(अनिल कुमार बरुआ के लिए)
आप मेरी आत्मा में बदल गये हैं और एकदम अकेले में ही आपसे बातचीत करने में सक्षम हूँ । आप अपने होने से एक संतोष थे और न होने से अजीब किस्म की बेचैनी बन गए हैं । आपके नाम और हमारी पार्टी के बीच एकदम तदाकारता थी ।
मेरी छवि में आप एक खूबसूरत फ़ोटोग्राफ़ रहे, फिर मुझे लगता है कि मैंने दिल्ली में आपको देखा था । लंबे, मोटे, गोरे, मोटे शीशे का चश्मा पहने- मत कहिए कि आप ऐसे नहीं थे । अपने इस विश्वास को मैं खंडित नहीं होने देना चाहता कि मैं आपसे मिला हूँ ।
गोलियाँ, सिर्फ़ गोलियाँ । मुझे नहीं लगता कि भारतीय इतिहास के किसी मोड़ पर गोलियों ने इतना अधिक खून पिया होगा । लोग कहेंगे कि यही इतिहास की प्रसव वेदना है लेकिन यह शब्द इस घड़ी के लिए कितना छोटा है । टुकड़े टुकड़े हिंदुस्तान बंजर हो रहा है । छत्तीसगढ़, बंबई, सीवान, रोहतास, डिब्रूगढ़- लोग कहेंगे ये जिले हैं लेकिन आस्था के आधारों का टूटना बहुत बड़ी क्षति है ।
आपका प्रांत बहुत खूबसूरत था न? था- अजीब है । एक आदमी जिस धरती पर पैदा होता है, बड़ा होता है वह उसके लिए साँस की तरह होती है । मेरे लिए तो आप ही असम थे । मैं भारतीय हूँ लेकिन कितना दुर्भाग्यशाली कि इसके बीसियों प्रांतों में से कुल चार पाँच ही देख पाया हूँ । देखना भी क्या देखना । लेकिन केवल देखने से भी देशवासी होने की तमीज पैदा होती है । तो कलकत्ता तक गया । आपके यहाँ न जा सका ।
लोग लोग लोग असंख्य लोग । जीने के लिए लड़ते हुए । फिर उनका एक छोटा सा हिस्सा थोड़ा बाहर निकला तो हर जगह अपरिचय अपमान । ऐसे ही लोगों के भीतर से उनका नेतृत्व निकलता है । फूल की खुशबू की तरह । कैसे कहूँ- यह उनके बीच भी होना है और उनके आगे होना भी ।
देश के एक सीमाप्रांत में एक ऐसे राज्य में जो अधिकांश लोगों के लिए संस्कृति मात्र है बड़ा खतरनाक है यह शब्द ठीक लज्जा की तरह अत्यधिक रोमांटिकता सिर्फ़ इसलिए भरता है ताकि मनुष्य को गायब कर दे तो ऐसी जगह आदमी की क्रोध की भाषा को विकसित करने के संघर्ष के आप नामराशि थे । इतने दिनों से आपका नाम सुनता आ रहा था कि याद भी नहीं आ रहा कि कब पहली बार सुना ।
मैं आपसे पहली बार बात नहीं कर रहा हूँ अंतिम बार भी नहीं कर रहा हूँ । अभी बहरहाल सैकड़ों ऐसे लोग हैं और कहूँ तो रोज पैदा भी हो रहे हैं- कालोह्यं निरवधिर्विपुला च पृथ्वी लेकिन अब तार जब एक बार टूट जाता है तो फिर जोड़ने में----बहुत मुश्किल है । एकदम नहीं कोई भी एक आदमी दूसरे में नहीं बदल सकता । मनुष्य इररिप्लेसेबल है । अगर हालात यही रहे कामरेड तो हो सकता है कुछ दिनों में अधिकतर लोग जीवित लोगों से बात ही न कर पायें केवल मृतात्माओं से ही उनका संवाद संभव रह जाय ।
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------
(किसलय के लिए)
इस पृथ्वी पर घटनेवाली सबसे हैरतअंगेज घटना घट चुकी थी । सभी पिरामिडों, भवनों, सभी मूर्तियों, सभी चित्रों, सभी रचनाओं से अधिक महान और आश्चर्यजनक घटना कि एक जीवित मनुष्य इस दुनिया में पधार चुका था ।
उसका लड़की होना मुझे ज्यादा स्वाभाविक लगा था क्योंकि उसकी माता स्त्री थी । मैंने सोचा माता के भीतर वह धीरे धीरे आकार ले रही होगी । हाथों के भीतर हाथ, पाँवों के भीतर पाँव और इस तरह पचीस वर्ष बाद मेरी पत्नी पुनः पचीस वर्ष पीछे आ जाएगी । लेकिन ऐसा नहीं हुआ और एक स्त्री ने एक पुरुष को जन्म दिया । अनेक लोग कहते हैं कि पुरुष और स्त्री की दुनियाएँ बुनियादी रूप से भिन्न हैं । इस घटना के मद्दे नजर इस पर यकीन करना मुश्किल है ।
उसका जन्म ऐसे समय हुआ जब झूठ, फ़रेब, मक्कारी और क्रूरता को मरकजी रुतबा हासिल था । शायद वह लड़की होता तो मैं सोचता कि बाहर की दुनिया से उसे बचा ले जाऊँगा लेकिन लड़का तो जूझेगा, लड़ेगा, मरेगा । इतनी चिंता को वह अनजाने चुरा लेता है । आप देखते हैं कि उसकी साँस तेज तेज चल रही है और सारा ध्यान फिर उसकी साँस पर । दस सेकंड के अंदर वह सोए में मुस्करा देता है और आप खुश ।
उसने तो होश भी नहीं सँभाला और अभी से राहत की वजह बन गया । इसे व्यक्तिगत संपत्ति के प्रति मेरी पक्षधरता न माना जाय तो कहूँगा कि अबसे पहले किसलय अर्चना के भीतर धड़क रहा था अब मेरे भीतर धड़कता है । उसके बंद हाथों में जीवन की बागडोर है तो खुले हाथों में जमाने भर का इंद्रजाल । त्वचा की एक एक पोर से वह है और बस ।
स्वप्न और जागरण, नींद और होश, सोचना और बोलना- ये अलग अलग विभाग हैं । इनमें कोई भी घालमेल खतरनाक है । ये सब अपनी जगह पर सही तरीके से काम करते रहें इसकी तो वह गारंटी लेकर पैदा हुआ है । आसमान को वह दोनों हाथों से थामे हुए है और दोनों पाँवों से धरती को ठेल रहा है । है कोई इसके मुकाबले ?
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
(दलित नेता के लिए)
एक आदमी अछूत पैदा हुआ । गाँव के एक तरफ़ की बस्ती के एक घर में उसकी आँखें खुलीं । उसे बताया गया कि इस बस्ती के तो सारे लोगों के साथ उसका अपनापा है । दरअसल बताया भी नहीं गया उसने सहज बोध से जान लिया । और उसी गाँव की बाकी बस्तियों के लिए वह अछूत है । हालाँकि उस बस्ती में कोई दुकान नहीं थी और न ही खाने कमाने का कोई जरिया वहाँ से खुलता था । इसलिए दूसरी बस्तियों के साथ संबंध तो उसका रहेगा रोज रोज का लेकिन एक अजीब किस्म का । जाकर काम करने का, बेगार खटने का, हाथ पर ऊपर से टपका दी गई रोटी और नमक को कुत्ते की तरह खाने का, शाम को कुछ अनाज देकर एक शीशी तेल पुड़िया भर मसाला और नमक खरीदने का, पर वहाँ रोज रोज जाने के बावजूद वह बाहरी ही रहेगा । इस संबंध को समाजशास्त्रियों ने अनेक तुलनाओं के जरिए समझने की कोशिश की लेकिन इससे इसकी जटिलता और विचित्रता कम नहीं हुई ।
----------------------------------------------------------------------------------------------------
सदियों से एक ही कहानी चलती आ रही है । शायद बहुत दिनों तक वह और भी दोहराई जायेगी । कुछ ने इसे सिर झुकाकर मान लिया कुछ ने कहा नहीं । कभी यह आवाज जिबह किए जाते हुए बकरे की तरह फूटी कभी चीख की तरह कभी एक खामोश ऐंठन सीने और पेट को जलाती रही कभी सारी बस्ती में एक चूल्हा नहीं जला कभी चोरी कभी डाका कभी षड़यंत्र कभी खून कभी हत्या- सबमें वही एक नहीं गूँजता रहा । नौजवानों के बदन बार बार धान की बालियों की तरह फूट फूट बाहर आते रहे । तेल चुपड़े हुए लंबे बाल, छींटदार लुंगी, हाथ में रेडियो पकड़कर एक क्षण को उन्हें लगता बाकी सारे नौजवानों की तरह उन पर भी जवानी आई है । लेकिन यह अहसास तभी तक रह सकता था जब तक कोई बाबू किनारीदार धोती पहने, जनेऊ डाले दिखे नहीं । उनके दर्शन हुए नहीं कि आत्मा तक सकुच जाती । क्या क्या नहीं किया उन्होंने इस संकोच से जी छुड़ाने के लिए ।
-----------------------------------------------------------------------------------------------
उनके सभी नेता अछूत मरे । हाथ में देश का संविधान रहे या राइफ़ल की अकड़, दर्शन की ऊँचाइयाँ हों या लाखों लोगों का साथ- जीवन भर वे अछूत रहे और जब मरे तो भी अछूत । शायद वे ऐसी जलती हुई आग हैं जिनमें कोई मिलावट संभव नहीं । शायद यही उनकी सच्चाई का सबूत है । वे स्वीकार किए जाने की माँग नहीं करेंगे क्योंकि इसकी आशा ही व्यर्थ है । वे तो सब कुछ भस्म कर देंगे । एक के मरने से निश्चिंत होने की कोई जरूरत नहीं । उन्हें तो यह धरती ही पैदा करती है । वे रक्तबीज हैं ।
----------------------------------------------------------------------------------------------------------
आज का दिन अप्रत्याशित ढंग से भाई साहब के साथ बातचीत से शुरू हुआ । उनका एक पीरियड भी था । घर जाकर फिर से उनसे भेंट हुई । उन्होंने व्यवहार विज्ञान के बारे में कुछ बातें बताईं जिनका सार यह था कि जमाने को देखकर लोगों के बारे में कोई बात करते हुए सावधानी बरतनी चाहिए । समझ में नहीं आता बंदिशों का अंत कहाँ होता है । शाम होते होते आनंद नारायण पांडे के साथ राम विलास शर्मा के यहाँ पहुँच गया । शर्मा जी ने साम्राज्यवाद पर कुछ पुस्तिकाएँ लिखने की योजना बनाई है । उन्होंने बातचीत विश्व बैंक, तीसरी दुनिया के देशों के शोध केंद्र और संयुक्त राष्ट्र संघ के निःशस्त्रीकरण आंदोलन के दस्तावेजों के महत्व से शुरू की । फिर उन्होंने एंगेल्स के साम्राज्यवाद संबंधी चिंतन और लेनिन के साम्राज्यवाद संबंधी चिंतन की एकता की बात उठाई । फिर उन्होंने क्रांति का स्वरूप- उसका अपेक्षाकृत पिछड़े देशों में होना- पर बल दिया और कहा कि महत्वपूर्ण तकनीक नहीं मानव शक्ति है । भारत के पूँजीवाद की परनिर्भरता की उन्होंने चर्चा की और भारतीय कम्युनिस्टों की रणनीति विषयक भूलों का जिक्र किया । जनवादी क्रांति की उनकी अवधारणा में सर्वहारा का नेतृत्व नहीं शामिल है और उसे वे साम्राज्यवाद विरोधी क्रांति से जोड़कर देखते हैं । भारत के आजादी पूर्व के क्रांतिकारी आंदोलनों का कांग्रेस द्वारा इस्तेमाल और विभाजन के बाद सांप्रदायिकता का स्थायी जहर- उनके मुताबिक बाद के दिनों में भारतीय क्रांति की असफलता के ये प्रमुख कारक बन गए । बहरहाल लौटते हुए आनंद नारायण पांडे ने कुछ बातें बताईं । थीं तो वे भी व्यवहारवाद से ही संबंधित लेकिन उनमें एक खास खुलापन था । कुत्तों की भीड़ में फँसा आदमी सामने से दाँत निकाल ले और पीछे से पूँछ उगाकर हिलाए तो उसका जीवन बड़े आराम से बीत सकता है । उन्होंने कहा कि इन्हीं राम विलास जी की नौजवानी में भगत सिंह फाँसी पर झूल रहे थे, जन संग्राम की उत्ताल तरंगें उठ रही थीं । कैसे बचे रहे ये ? सचमुच सत्ता का विरोध साथ ही कुछ व्यवस्था समर्थक मूल्यों का भी विरोध है और यदि आप इसके प्रति ईमानदार हैं तो सत्ता नहीं तो व्यवस्था तो आपको मिटा डालने के अंतिम प्रयास अपने हाथों करेगी ही ।
--------------------------------------------------------------------------------------------------------
नामवर सिंह ने साक्षात्कारों के अपने संग्रह 'कहना न होगा' में एक जगह कहा है कि सभी कलाओं की तरह कविता का भी अंतिम उद्देश्य है संगीत हो जाना । कविता के साथ यह खासी झंझट है । उसका विधान इतने तत्वों से रचा हुआ है कि उसके बारे में कोई इकहरी बात कहना खतरनाक है । लेकिन एक बात तय है कि कविता भाषा में की जाती है और भाषा की सभी अर्थ संभावनायें इसमें भरी होती हैं । उसका एक छोर दर्शन को छूता है तो दूसरा संगीत को । इस द्वंद्व को सबसे पहले सुकरात ने उठाया था अपने अंतिम संवाद में, हालाँकि अर्थ की विविधताओं के दृष्टिकोण से नहीं बल्कि इस अर्थ में कि काव्य दर्शन से अलग है और संगीत की ओर बढ़ने में यह अलगाव निहित है । यह द्वंद्व आज तक हल नहीं हो पाया है कि कविता में अर्थ कहाँ निहित है उसके दर्शन में या उसके संगीत में । इसी को आम तौर पर लोग अंतर्वस्तु और रूप का अंतर कहते हैं । इस द्वंद्व को हल करने के लिए कुछ कलावादियों ने कहा कि अंतर्वस्तु जिस रूप में प्रकट हुई है वही अंतर्वस्तु है । लेकिन यह द्वंद्व का समाहार नहीं है क्योंकि अन्य कलाओं में यह प्रकट है । उदाहरण के लिए ताजमहल का रूप वही है जो उसकी अंतर्वस्तु है । किसी पेंटिंग अथवा मूर्ति की अंतर्वस्तु वही है जो उसका रूप है । इसीलिए इन कलाओं का अनुवाद नहीं किया जा सकता, न उनकी अनुपस्थिति में उनका अर्थ समझाया जा सकता है । इस मामले में कविता का मुख्य उपकरण, भाषा, थोड़ा भिन्न है । रंग, स्वर, आकार, विभिन्न आकृतियाँ प्रकृति में पहले से ही मौजूद थे । यह अलग बात है कि इनका उपयोग मनुष्य उसी रूप में नहीं करता जिस तरह वे मौजूद हैं । फिर भी आधारभूत तत्वों की मौजूदगी पहले से रही है । लेकिन भाषा मनुष्य का अपना सामाजिक उत्पादन है । वह प्रकृति के अनुकरण नहीं बल्कि उसके साथ अंतःक्रिया का परिणाम है । निश्चित रूप से शब्दों के अर्थ, अर्थात वे वस्तुएँ जिन्हें शब्द द्योतित करते हैं, पहले से मौजूद हैं । यहाँ तक कि शब्दों के आकार और उनकी ध्वनियाँ कई बार वस्तुओं और क्रियाओं का अनुकरण करते हैं । पर भाषा इतने तक ही सीमित नहीं है । अमूर्तन से ही भाषा की अभिव्यक्ति क्षमता का विस्तार हुआ । यहाँ सवाल आता है अर्थ का । केदार नाथ सिंह ने एक कविता में लिखा है कि 'बाल छड़ीदा' की अगम अथाह निरर्थकता के सामने नतमस्तक हूँ । अगर उनका उद्देश्य यह है कि शब्दों के अर्थ उतने ही नहीं जितने शब्दकोश में लिखे हैं तब तो ठीक है । अन्यथा अगर यह निरर्थकता का स्वस्ति गायन है तो खतरनाक है । भाषा का कोई भी शब्द अथवा शब्द समूह किसी न किसी वस्तु अथवा परिघटना की व्याख्या करता है । चूँकि यह वस्तुगत जगत जिसकी वह व्याख्या करता है, इतना उलझा हुआ है, इतना विराट है, इसमें एक साथ ही संतुलन भी है और बिखराव भी, कि भाषा का उलझ जाना स्वाभविक है । लेकिन चूँकि वह वस्तुगत जगत में गहरे धँसी हुई है इसीलिए उसे समझे जाने की योग्यता प्राप्त हो जाती है । यहीं एक गुत्थी सुलझती है । हालाँकि भिन्न भिन्न भाषाएँ एक दूसरे के बोलनेवाले की समझ में नहीं आ सकतीं फिर भी उसमें कही गई बात का दूसरी भाषा में अनुवाद संभव है । इस पर कोई कोई कहते हैं कि अनुवाद में कविता मर जाती है । इस अर्थ में कोई भी वस्तु अथवा विचार इसीलिए विशिष्ट होता है कि उसका कोई विकल्प नहीं होता । तभी सामान्यता और प्रतिनिधित्व अपना कार्य शुरू करते हैं । भाषा स्वयं एक प्रतिनिधित्व है । अन्यथा एक पत्थर, आँसू की एक बूँद, एक फूल और एक औरत को एक लाइन में खड़ा कर देने से जो अर्थ पैदा होगा उसका भी विकल्प कोई कविता नहीं हो सकती । भाषा प्रकृति और मानव समाज को मनुष्य की ओर से समझने के प्रयास का परिणाम है । अब सवाल है कि मनुष्य प्रकृति का अंग है कि नहीं । अत्यंत स्पष्ट है कि तमाम कोशिशों के बावजूद यदि उसे प्रकृति की गोद में वापस नहीं ले जाया जा सका तो अवश्य मनुष्य अपनी किसी अंतर्निहित विशिष्टता के कारण प्रकृति के अन्य तत्वों से अलग हुआ । भाषा प्रकृति से उसकी स्वाधीनता का लक्षण है । प्रकृति और मानव समाज को समझने के लिए उसने भाषा में अर्थ की अनेक ध्वनियाँ पैदा कीं । कविता के अर्थ की सभी ध्वनियों, जिसमें उसके रूप के जरिए भी पैदा होने वाली सभी संभवतम ध्वनियाँ भी शामिल हैं, के स्रोत इस व्यापक सामाजिक व्यवहार में ही खोजे जा सकते हैं । इस सामाजिक व्यवहार में भावावेग भी शामिल हैं और बुद्धिग्राह्य तर्क भी । इसीलिए कविता की छायाएँ मात्र भावावेग को छूकर उड़ती नहीं फिरतीं बल्कि वह बुद्धि द्वारा समझी भी जाती है । लेकिन यदि कविता अथवा साहित्य मात्र इतने ही होते तो लोकगीतों और लोगों की आपसी बातचीत से भी काम चल जाता । हालाँकि अर्थ के संप्रेषण के सबसे अधिक साधन इसी खजाने में से प्राप्त किए जा सकते हैं । लेकिन आधुनिक या छपा हुआ साहित्य भाषा के सामाजिक पुनरुत्पादन के सबसे जटिल और उत्तम प्रयास हैं । यथार्थ की जटिलता को समझने और उसे अभिव्यक्त करने के ये नवीनतम प्रयास हैं । उनके सृजन और ग्रहण में वही सामाजिक प्रक्रिया मूर्तिमान होती है । इसीलिए जो साहित्य यथार्थ की सबसे सही तस्वीर पेश करता है वह मात्र समाज से भाषा लेता नहीं बल्कि समाज को नई भाषा देता भी है ।
--------------------------------------------------------------------------------------------------
सरकारी कर्मचारियों पर 311 की तलवार लटकी हुई है और इसके विरोध में विभिन्न यूनियनों ने कार्यवाही शुरू कर दी है । इन्हीं यूनियनों में एक है बी एम एस । इनकी भी एक जगह सभा चल रही थी और कोई सज्जन मजदूरों की समस्याओं और यूनियन द्वारा उन पर ली गई पहलकदमी का ब्यौरा पेश कर रहे थे । सभा खत्म होते वक्त अंत में यूनियन के प्रमुख नारे लगना शुरू हुए । इन्हीं में एक नारा था- देशभक्त मजदूरों एक हो । मैं चकित । अब तक तो मजदूर एकता जिंदाबाद के नारे सुनता आ रहा था । ये देशभक्त मजदूर कौन होते हैं? और क्या उत्पादन में लगा हुआ मजदूर भी देशद्रोही होता है?
परेशान हो गया इन्हीं सवालों पर सोचते सोचते । एक परिचित मिल गये । मजदूर ही थे नेता नहीं । पटती थी सो उन्हें अपना यह अनुभव सुनाया और अपनी चिंता उनके सामने रख दी । उन्होंने कहा- आप नहीं समझे इसका अर्थ? अरे महाराज उत्पादन के बाद जो मजदूर मेहनत का मेहनताना माँगे वह देशद्रोही ही तो है । कहकर वे बड़ी तेजी से हँसने लगे । मैं चुप । सच ही तो है । मजदूर भी दो तरह के होते हैं । एक हक़ माँगते हैं मजबूती से दूसरे गिड़गिड़ाकर । पर यह तो मजदूर यूनियन थी । तो क्या बी एम एस ऐसे ही देशभक्त मजदूरों की यूनियन है ?
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------
मुख्यमंत्री की घोषणा के मुताबिक सूती मिल मजदूरों की तनख्वाह में 60 रुपये की बढ़ोत्तरी हो गई थी । पर मिल मालिक और एन टी सी उसका भुगतान नहीं कर रहे थे । खुदा जाने मजदूरों के तेवर जुझारू न होने से या सरकारी काम की सुस्त रफ़्तारी से । बहरहाल सभी यूनियनें तुली हुई थीं कि 60 रुपये दिलवा ही देने हैं । इसी सिलसिले में एक सभा चल रही थी लाल झंडा यूनियन के नाम से मशहूर सीटू की । भाषण चल रहा था कानपुर की नेत्री सुभासिनी अली का ।
'तो भाई अर्जुन को जैसे मछली की आँख की पुतली पर निशाना लगाना था तो कहा गया कि पानी देखो देखकर अनदेखा कर दो । पानी में मछली देखो देखकर अनदेखा कर दो । मचाली की आँख देखो देखकर अनदेखा कर दो । आँख में पुतली देखो और बस पुतली ही पुतली देखते जाओ । जैसे ही पुतली आए निशाना छोड़ दो । वैसे ही मंत्रियों के झगड़े देखो देखकर अनदेखा कर दो । फ़ाइलों का आना जाना देखो देखकर अनदेखा कर दो । मैनेजमेंट के लटके झटके देखो देखकर अनदेखा कर दो । नजर गड़ाए रहो 60 रुपयों पर । खुदा खुदा !
----------------------------------------------------------------------------------------------------
जो कुछ हम कर रहे हैं अगर उसके लिए हमारे पास तर्क नहीं है तो जिंदगी की सबसे खतरनाक घटनाएँ घटने लगती हैं और ऐसे में आप जरूरी नहीं कि किसी समझदार आदमी के सामने किसी साधारण आदमी के सामने भी नंगे हो जा सकते हैं । ऐसे में ही आदमी या तो बहुत ज्यादा सोचने लगता है या फिर सोचना बंद कर देता है ।
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
एक पौधा जब एक जगह से उखाड़कर दूसरी जगह ले जाया जाता है तो उसके साथ थोड़ी सी मिट्टी भी ले ली जाती है । अगर मिट्टी न रहे तो पौधे के सूख जाने की संभावना ज्यादा रहती है । आम तौर पर ऐसा होता है लेकिन विशेष रूप से असफलता हाथ लगने पर व्यक्तित्व निर्माण संबंधी प्रश्न सबसे तीखे ढंग से सामने आने लगते हैं ।
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
शहर में आकर गाँव के बारे में कविता लिखना सबसे आसान काम है । सचमुच लोग गाँव जानते ही नहीं और फ़ैशन की तरह उससे प्यार करना चाहते हैं । दूसरे नंबर का आसान लेकिन थोड़ा मुश्किल काम है जनता के लिए लिखना । आपके साथ कोई समस्या नहीं अब जनता की समस्याओं का समाधान प्रस्तुत करना है । तीसरे नंबर का आसान लेकिन थोड़ा और मुश्किल काम है ऐसी कविताएँ लिखना जिनका कोई अर्थ ही न हो । आप अगर इन सबसे बचना चाहते हैं तो आपके साथ दिक्कतें ज्यादा होती जाती हैं और आसानियाँ कम ।
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
पहले जैसे रस, छंद, अलंकार पर ढेर सारी पुस्तकें लिखी और छपाई जाती थीं जो आलोचना के मुख्य अंग का निर्माण करती थीं और परीक्षा के लिए उपयोगी होने के कारण बिकती भी थीं ठीक उसी तरह आजकल जहाँ भी जाइए 'यथार्थवाद' 'समाजवादी यथार्थवाद' 'मार्क्सवादी सौंदर्यशास्त्र' पर खँचियन किताबें मिल जाएँगी । एक नये तरह का यह रीतिवाद भी परीक्षा के इर्द गिर्द ही विकसित हो रहा है । दरअसल साहित्य या आलोचना में कोई नमूना बनाकर पिष्टपेषण ज्ञान को नहीं ज्ञानहीनता को ही जन्म देता है । रोमांटिक आलोचना की आज फिर से जरूरत है ।
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
पहले थोड़ा भरे पूरे बदन वाली नायिकाएँ लोगों को पसंद आया करती थीं । आजकल सूखी हुई, नुकीली और छरहरी नायिकाओं का जमाना है । उसी तरह कविता में शेर की तरह दो या तीन पंक्तियाँ, जो अपनी अभिव्यक्ति की अदा के लिए अच्छी होती हैं, डालकर ही पूरी कविता को नुकीला और कमनीय बनाया जाता है । सिर्फ़ एक वाक्य और कभी कभी गजल की तरह दाद देने को जी करने लगता है । अर्थ पूरी कविता में से नहीं उस एक वाक्य के चमत्कार के सौंदर्य में से प्रकट होता दीखता है ।
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------
जीवन में कुछ ऐसे क्षण होते हैं जब भावना के सामने मनुष्य अपना स्वतंत्र अस्तित्व तक भूल जाता है । कथा साहित्य में मुख्यतः लेखक की परख ठीक ऐसे क्षणों के वर्णन में होती है । वह स्वाभाविकता के कितना निकट है और कि कितनी दूर तक भाषा ऐसे वर्णन में समर्थ सिद्ध हुई है । तनाव को देर तक सँभाले रखना हर लेखक के वश की बात नहीं । अक्सर लोग ऐसे वर्णनों से या तो बच निकलते हैं या फिर बिंबों, रूपकों और प्रतीकों की दुनिया में चले जाते हैं या बिखर जाते हैं ।
---------------------------------------------------------------------------------------------------------
दिल्ली फिर से मेरे एक साथी को खा रही है । जीवन में सब कुछ देख लेने के उत्साह के सामने जीवन की सबसे कोमल चीजों की बलि देने वाला फक्कड़ साहसी नौजवान अंदर से धीरे धीरे खोखला होता जा रहा है । अब वह अपने और दोस्तों के सवालों से बचने के लिए या तो काम में डूबा रहता है या फिर सोता रहता है ।
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
लिखने से यश मिलता है, डिग्री मिलती है, धन मिलता है । लिखने से संतोष भी मिलता है या नहीं यह प्रश्न अनुत्तरित है । इसका उत्तर तो वे ही दे सकते हैं जिनका संतोष यश, डिग्री और धन से बड़ा हो ।
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
एक बार फिर रामकथा
'हरि अनंत हरि कथा अनंता' जब तुलसीदास ने लिखा था तो उनके सामने रामकथा के ही अनंत संस्करण और रूप रहे होंगे । रामकथा के रूप केवल लिखित परंपरा में ही भिन्न भिन्न नहीं हैं मौखिक परंपरा में भी अनंत हैं । इनमें से एक तो वह प्रसिद्ध सोहर ही है जिसमें रामचंद्र जी की छठी पर होने वाले भोज के लिए मारे गए हिरन की हिरनी कौशल्या जी से हिरन की खाल भर माँगने जाती है और उसे वह भी नहीं मिलती । मारे गए हिरन की खाल से राम जी के खेलने के लिए खँजड़ी मढ़वा ली जाती है ।
जनता के अनेक प्रकार के हर्ष विषाद, सुख दुख इस कथा के भिन्न भिन्न रूपों के जरिए अभिव्यक्त हुए हैं । राम का नाम भी जनजीवन में अनेक प्रकार से प्रयोग में आता है । इन्हीं में से एक है एक कहावत जो भोजपुरी इलाकों में बोली जाती है- परलें राम कुकुर के पाले । इस कहावत का स्रोत मुझे किसी रामकथा में नहीं मिला । शायद ही किसी रामकथा में रामचंद्र जी की कुत्तों से किसी भिड़ंत का जिक्र हो । संभव है अयोध्या से निकल जाने के बाद जंगल पैड़े में ऐसी कोई घटना हुई हो लेकिन अब इस कहावत का उपयोग ऐसी परिस्थिति को बतलाने के लिए होता है जिसमें कोई सीधा आदमी किसी दुष्ट के हाथों पड़ गया हो ।
लोक चेतना से उत्पन्न दोनों उदाहरणों से स्पष्ट है कि राम नाम का मिथक जनता के क्रोध और सहानुभूति दोनों का पात्र रहा है । इस विरोध का स्रोत स्वयं वह मिथक ही है । एक तरफ़ रघुवंशी प्रतापी क्षत्रिय राजा और दूसरी तरफ़ राज्य से निकला हुआ, जंगल जंगल घूमता, पत्नी के वियोग में दुखी मनुष्य । इन दो छोरों को छूता हुआ एक ही व्यक्तित्व भाँति भाँति की कथाओं, काव्यों, कहावतों और कपोल कल्पनाओं का आलंबन बना । लेकिन दूरदर्शन पर रामानंद सागर ने जब से रामनामी दुपट्टा ओढ़कर रामायण का नया संस्करण उपस्थित किया तब से भाजपाइयों को रामलला को किसी भी अन्य रूप में देखना बरदाश्त नहीं होता । वैसे इसका एक कारण उस मध्यम वर्ग का विकास और विस्तार भी है जिसके नौजवान ही नहीं अधेड़ भी दुनिया और उसी तरह भारतीय साहित्य और संस्कृति के बारे में उतना ही जानते और समझते हैं जितना उन्होंने टी वी में देखा और सुना है । भाजपाइयों ने इसके लिए एक अजीब किस्म का तर्क ढूँढ़ निकाला है । उनका कहना है कि रामकथा का जो संस्करण वे उचित समझते हैं उसके अतिरिक्त किसी भी चीज का लेखन और प्रचार हिंदू भावनाओं को चोट पहुँचाता है । जैसे हिंदू भावनाएँ न हुईं कोई आवारा आशिक हो गया जिसे माशूका की हर उस हरकत से चोट पहुँच जाती है जो उसके मन माफ़िक न हो ।
यह सिलसिला कुछ ही दिनों से शुरू हुआ है । जब से भाजपाइयों ने राममंदिर बनाने की ठानी तब से उनके लिए यह आवश्यक हो गया कि इसके लिए जरूरी सब कुछ वे हस्तगत कर लें । उन्होंने यह जिद ठान ली कि इस प्रसंग में वे जो कुछ भी कहेंगे वही सही होगा और किसी भी विरोधी बात को झूठ और उन्माद के जरिए वे दबा देंगे । अब तक भाजपाइयों ने जिस भी विरोध को दबाया है केवल झूठ, कुतर्क और उन्माद के जरिए । सहमत के प्रसंग में भी उन्होंने ऐसा ही किया । उनका ताजा हमला हुआ है लोहिया और उनके अनुयायियों द्वारा स्थापित रामायण मेला के अवसर पर प्रकाशित जनमोर्चा के संपादक शीतला सिंह द्वारा संपादित स्मारिका तुलसी दल और उत्तर प्रदेश की सपा बसपा सरकार के एक विधायक की सीता के बारे में की गई एक टिप्पणी पर । इन वक्तव्यों और लेखों के समर्थन और बचाव में रामकथा की अनेक परंपराओं और कथाओं में से तर्क खोजे जा सकते हैं और शीतला सिंह ने तो कहा भी है कि उन्होंने वही कुछ छापा है जो कल्याण के रामांक में छपा है । लेकिन इन सबसे महत्वपूर्ण है उस उन्मादी मानसिकता से लड़ना जो अपने विरोध में कुछ भी नहीं सुनना चाहती । भाजपाइयों ने तो कहा भी है कि तुलसी दल पर उसी तरह प्रतिबंध लगा देना चाहिए जिस तरह सलमान रश्दी की शैतानी आयतों पर लगा दिया गया । इस तरह हिंदुओं के अपने खोमैनी भी तैयार हो रहे हैं जो किताबों पर प्रतिबंध लगाएँगे धार्मिक भावनाओं के आधार पर और लेखकों की मौत के फ़तवे जारी करेंगे । सूरत, बंबई में जो कुछ हुआ वह तो दबी हुई हिंदू भावनाओं का विस्फोट था और सहमत तथा तुलसी दल की उपस्थिति से हिंदू भावनाओं को चोट पहुँचती है ! इसी तरह के तर्कों के जरिए फ़ासीवादी ताकतें भीड़ के किसी भी अमानवीय उन्माद को जायज़ ठहराती हैं ।
दयनीय तो है इन दानवों से लड़नेवालों का साहस । एक हैं अर्जुन सिंह । भारत सरकार के मानव संसाधन मंत्रालय के मुखिया । कांग्रेस के भीतर नरसिंह राव से होड़ करते हुए 6 दिसंबर के बाद से सांप्रदायिकता विरोधी शक्तियों का अपने क्षुद्र राजनीतिक स्वार्थ के लिए लगातार इस्तेमाल करते आ रहे हैं । सहमत और शीतला सिंह जी इनको अपने अभियान का नायक बनाने की सोच भी रहे थे लेकिन अर्जुन सिंह को इनसे क्या लेना देना ! सहमत को पैसा भी दे दिया और भाजपाइयों ने जब हल्ला मचाया तो कांग्रेस वर्किंग कमेटी ने बिना मामले की तहकीकात किए इसकी निंदा भर्त्सना भी कर दी । अयोध्या और फ़ैजाबाद की पुलिस ने भी सहमत और शीतला सिंह पर शांति भंग और न जाने किस किस चीज के मुकदमे दायर कर दिए । मेंड़ ने ही खेत चरना शुरू कर दिया और कुछ हैं कि देखकर भी देखना नहीं चाहते ।
दूसरे हैं परंपरागत वामपंथी पार्टियाँ । सांप्रदायिक फ़ासीवादी प्रवृत्तियों से लड़ने का जो तरीका इन्होंने ईजाद किया है वह है एक स्वर से यह अरण्यरोदन कि कम्युनिस्टों ने धर्म को समझने में अब तक भारी भूल की है । भूल सुधार के इस सुनहरे मौके के इस्तेमाल का तरीका भाकपा को अभी तक समझ में नहीं आया है लेकिन माकपा ने उदार हिंदू परंपरा के पुनर्सृजन का बीड़ा उठाकर इस काम को अंजाम दिया है । ई एम एस ने बहुत पहले केरल के लिए आदि शंकराचार्य को खोज लिया था, पश्चिम बंगाल के लिए विवेकानंद और हिंदी प्रदेश के लिए महात्मा गांधी हाल के आविष्कार हैं । इसके एक अक्षर आगे पीछे हटने बढ़ने को वे तैयार नहीं हैं । इसीलिए सहमत पैनल पर जब बजरंगियों और संघियों ने हमला बोला तो भाई लोग भी चुप्पी तो साध ही गए समय और स्थान का ध्यान रखने की दोस्ताना सलाह भी पेश कर दी !
कुत्तों का जब जिक्र चला तो याद आया । हिंदी में एक और जगह राम और कुत्ते का साथ साथ जिक्र है- कबीर कूता राम का मुतिया मेरा नाँव । इन्हीं कबीर ने कहा था कि राम को सारी दुनिया दशरथ सुत के रूप में जानती है लेकिन राम नाम का मरमु है आना । अब तक तमाम तरह के वामपंथी लोकतांत्रिक प्रगतिशील धर्मनिरपेक्ष लोग अधिकतम यह कहने का साहस जुटा सके हैं कि रामकथा के अनेक संस्करण हैं, उसकी अनेक परंपराएँ हैं और किसी एक ही कथा और परंपरा को अधिकृत बनाकर पेश नहीं किया जा सकता । लेकिन अब यह कहने का साहस जुटाने की जरूरत है कि भाजपाई अंधश्रद्धा, अज्ञान और कुतर्क के जरिए जिस राम को स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं राम का मर्म तो उससे एकदम भिन्न है । भाजपाइयों को छेड़िए मत, क्या जरूरत है यह सब बोलने की ये तर्क अब तक उनके ही काम आये हैं । संकट के समय तो सर्वाधिक स्पष्ट रूप से सच के पक्ष में खड़ा होना पड़ता है और जब हमारी आवाज दबाई जा रही हो तभी सबसे ऊँचा भी बोलने की जरूरत पड़ती है । लेकिन महौल तो यह है कि समय और स्थान का ध्यान रखने का ऐसा कायर तर्क दिया जा रहा है जो कुछ लोगों के मुताबिक लेखक का अपने ऊपर लागू किया गया सबसे कठिन और खतरनाक सेंसर है ।जब जैसी हवा चले उसी के मुताबिक पीठ दे देने से और कुछ भले ही हो जाय माहौल नहीं बदला जा सकता ।
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
करोड़ों लोगों के जुलूस के पाँव तले धरती काँप रही है । उनके एक एक कदम पड़ते हैं और दुनिया हिल हिल जाती है । यह जुलूस यहाँ से वहाँ तक पूरी पृथ्वी को चारों तरह से लपेटे हुए है । इसमें शामिल हैं स्कर्ट और शर्ट पहने अंडे और सब्जी के पैकेट उठाए लोग, लंबे स्कर्ट पहने कंप्यूटर पर थिरकती उंगलियों का संगीत रचते लोग, सुनहरे, लाल अथवा काले; घुँघराले अथवा सीधे; चोटी किए हुए अथवा खुले, लंबे अथवा छोटे बाल लहराते हुए इस जुलूस की सादगी तो देखिए । घर, सड़क, ट्रेन, पुल हर कहीं इसका एक हिस्सा बिखरा है ।
खेतों में कछनी मारकर झुके झुके दिन भर टखनों से ऊपर पानी में धान रोपते, पीठ पर अपने बच्चे बाँधे, जरा सी उत्तेजना में भभक भभक उठते चेहरे, अनंत बिवाइयों भरे या फिर मखमली जूती में पाँव, ठीक कमर पर हाथ रखकर कोई स्त्री जब आत्मविश्वास से भरा चेहरा ऊपर उठाती है तो लगता है पूरी सृष्टि से जूझ लेने की ताकत बटोर रही हो ।
इस स्त्री की उंगलियों की छाप हर कहीं पड़ी हुई है । सभी चीजें उसकी मेहनत की गवाही देती हैं । अगरबत्ती से लेकर कपड़ों तक, फ़सलों से लेकर मकान तक सब कुछ बनाने के बाद जब वह सोती है तो कभी गौर से उसका चेहरा देखिए । मान्यताएँ, रूढ़ियाँ और मर्दानगी जब सब उसे परेशान करने के लिए चौबीसों घंटे तैयार रहते हैं तब भी निश्चिंतता का एक एक क्षण वह भरपूर जीती है । आपस में कभी उन्हें बात करते देखिए बच्चों सी उत्सुकता और नटखटपन; और उसी तरह दूसरे का दुख सुनने का अपार धीरज ।
वह एक भरपूर व्यक्तित्व है । उसे समझने के लिए हमारे उपादान क्या हैं ? उसकी जाँघें, स्तन, पीठ और आँखें हमें कितना सुख देते हैं । अगर निर्वस्त्र नहीं तो यह कि उसके वस्त्र, हाथ पाँव और चेहरे की चिकनाई हमारी आँखों को कितने सुंदर लगते हैं । लेकिन हम निजी जीवन में चाहे जितने घृणित हों सार्वजनिक जीवन में अत्यंत सभ्य होते हैं इसलिए हमने स्त्री मन को एक खास रहस्यमय चीज बना डाला है । इस मन के अनुसंधान के नाम पर उतरते जाइए गहराइयों में और उसे समूचे सामाजिक जीवन से अलग छोटी छोटी सामाजिक इकाइयों में दोयम दर्जे की भूमिका निभाने तक सीमित रखिए ।
सचमुच जिस दिन यह जुलूस शक्ल ले ले उस दिन सब कुछ बदल जाएगा । कोमलता और निर्माण की उस विराट सृष्टि की कल्पना भी अत्यंत दुष्कर है । सपनों के लिए भी मामूली संघर्ष नहीं करना पड़ता ।
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
रात के बारह बजे आपके रहस्यों की दुनिया धीरे धीरे सिर उठाती है, अपना काला मुँह खोलती है और गाढ़ा अँधेरा उगलने लगती है । आप इससे बचने के लिए भागते हैं और हाँफते हुए बल्ब जला लेते हैं । लेकिन फिर जब आप नींद और जागरण की संधि रेखा पर होते हैं जैसे गोधूली हो यह दुनिया फिर बोलने लगती है । लगता है मिट्टी की कोई मोटी, मजबूत दीवार जो दिन में आपकी रक्षा करती है रात में तरह तरह के जीव जंतुओं को आश्रय दे बैठी हो । झींगुर बोलने लगते हैं, मेढक टर्राने लगते हैं, कहीं जैसे चारपाई के पाए में कोई कीड़ा चल रहा हो, कहीं कोई कपड़े पर कैंची चला रहा हो, आपकी तकिया और बिछावन भी सरसराने लगते हैं और आप नींद में जाग जाते हैं ।
धीरे धीरे वह दीवार दरकने लगती है और उसमें तरह तरह की दरारें, मोखल और छेद झाँकने लगते हैं । साँपों का एक पूरा झुंड आपकी आहट लेते हुए इन छिद्रों में से अपना सर निकालते हैं और धरन, बँड़ेर, जमीन हर कहीं रेंगने लगते हैं । युगों पुरानी वेश्याएँ लुटे चेहरे पर भद्दी हँसी लेकर हाजिर होती हैं, सफेद कफ़न में लिपटी हुई वे तमाम आत्माएँ जिन्होंने जहर खा लिया या कुएँ में कूदकर जान दे दी, बेडौल बच्चे, सर कटी हुई खून में लिथड़ी बकरियाँ दुर्गंध मवाद टट्टी आप भागने की कोशिश करते हैं लेकिन आपके पाँव उठते ही नहीं ।
इस दुनिया से मेरा क्या रिश्ता है ? क्यों ये लोग मेरे पास आए हैं ? जी हाँ यह आपकी ही दुनिया है । फ़र्क इतना ही है कि आप ज्यादा चालाक, ज्यादा कलाकार हो गये हैं ।

Sunday, July 3, 2011

आजादी की स्वर्ण जयंती के समय


भारत को राजनीतिक स्वतंत्रता हासिल किए पचास साल पूरे हो गए । न सिर्फ़ इतना बल्कि फ़्रांस की राज्यक्रांति को घटित हुए दो सौ साल 1989 में पूरे हो गए । पूरी दुनिया इक्कीसवीं सदी में प्रवेश करने जा रही है । अनेक प्रकार से तिथियों की गणना से या फिर सामाजिक परिवर्तनों से समय में कोई बदलाव आया है इसका अनुभव सब लोग कर रहे हैं । आजादी की स्वर्ण जयंती से इसका अहसास और गहरा हो रहा है । एक राष्ट्र जैसे अपने आदर्शों के निर्माण में लगा हो और पचास साल पूरे होने पर फिर आगे बढ़ने के लिए नई शक्ति और नया उत्साह अर्जित कर रहा हो वातावरण ऐसा नहीं है । बल्कि पचास साल का जीवन बीत जाने पर कोई वृद्ध जैसे अपनी जवानी के कल्पित सुखमय दिनों की कहानी सुनाए ऐसा लग रहा है । थकान, निराशा, दिशाहीनता और भविष्य की ओर देखने की अक्षमता- आजादी के पचास साल बाद देश इसी अवस्था में दिखाई दे रहा है । टी वी, सरकारी संस्थान, प्रायोजित कार्यक्रम- स्वर्ण जयंती की खानापूरी बस यहीं तक है । जनता को छोड़िए सरकारी महकमों के बाहर बुद्धिजीवी समुदाय तक में कोई उत्साह नहीं ।

इसका दोष यदि कोई आम लोगों के सिर मढ़े तो इससे बड़ी मूर्खता और क्या हो सकती है । अनेक विद्वान इसके लिए कुछेक वस्तुगत स्थितियों को जिम्मेदार ठहराते हैं । ऊपर से यह तर्क वस्तुवादी भी लगता है । उनका कहना है कि रूस के पतन और एक हद तक समाजवाद को लगे धक्के ने पूरी द्निया में साम्राज्यवाद को एकछत्र शासन सौंप दिया है, तकनीकी क्रांति और अर्थतंत्र में आए अनेक बदलावों ने पूँजीवाद को अपराजेय बना दिया है, उपभोक्तावाद और सूचना क्रांति आदि ने समाज को इस तरह बदल दिया है कि मनुष्य के लिए क्रांति तो दूर कुछ भी करणीय नहीं रह गया है । इस तरह का वस्तुवाद बहुधा निष्क्रियता का बहाना बन जाता है । मार्क्सवादी के लिए सवाल केवल दुनिया को व्याख्यायित करने का नहीं उसे बदलने का है ।

परिवर्तन का जोश

परिवर्तन वस्तुओं के अस्तित्व की पद्धति है । लंबे दिनों के संघर्षों के इतिहास के चलते परिवर्तन स्वयं एक सकारात्मक अर्थ ग्रहण कर चुका है । लेकिन जैसे सब पुराना अच्छा नहीं होता उसी तरह सभी परिवर्तन एक ही नजर से नहीं देखे जा सकते । किस परिवर्तन के प्रति क्या नजरिया अपनाया जाय यह बहुत कुछ हमारे ऊद्देश्य पर निर्भर है ।

पिछले कुछ वर्षों में और इस समय भी परिवर्तन की गति इतनी तेज रही और है कि अनेक चिंतकों को इसने निरस्त्र कर दिया । वामपंथी खेमे के बुद्धिजीवियों में यह किंकर्तव्यविमूढ़ता अब भी बरकरार है । परिवर्तन को समझने की इसी असफलता के बीच प्रतिक्रियावादी सिद्धांतकारों ने सब कुछ के स्वागत का उफान खड़ा कर दिया । जैसे किसी की मृत्यु के बाद उसके वारिस को बड़ी संपत्ति मिलनेवाली हो वारिस उस व्यक्ति की मौत मनाता रहा हो और अचानक मृत्यु हो जाने पर लोकलाज के भय से थोड़े समय का शोक मनाकर फिर तुरंत अपनी खुशी का इजहार करता फूला न समाए उसी तरह रूस के पतन और समाजवाद को लगे धक्के के माहौल में हर ऐरा गैरा नत्थू खैरा यह दावा करता फिरने लगा कि क्रांतियों का युग अब बीत गया पूँजी का अबाध प्रवाह जन समुदाय के लिए खुशियों की बारिश लेकर आया है पूँजीवाद से मुक्ति के लिए किए गए प्रयास मूर्खतापूर्ण कोशिशें थीं । जो लोग पूँजीवाद का विरोध करना चाहते थे उन्होंने भी इसी धक्के में नई दुनिया को समझने के नाम पर कहना शुरू किया कि इस समय वर्ग संघर्ष फ़ालतू की चीज हो गया है और विरोध की अवर्गीय भूमियाँ अधिक सक्रिय हैं संघर्ष संस्कृति के क्षेत्र में केंद्रित हो गया है और वहाँ लिंग, सांस्कृतिक अस्मिताएँ आदि नए शासकों को अधिक कारगर टक्कर दे रही हैं । यह एक दोहरी फाँस थी । एक तरफ़ तो नन विरोधी ताकतों की जीत पर कुछ लोग खुशी मना रहे हैं दूसरी तरफ़ उनके विरोधी जन संघर्षों की संपूर्ण विरासत से ही तौबा कर ले रहे हैं । तीसरी दुनिया के उपनिवेशवाद विरोधी सघर्ष के विरोधियों का कहना है कि अब यह लड़ाई पश्चिम और पूरब के बीच सांस्कृतिक धरातल पर धर्म के क्षेत्र में लड़ी जाएगी ।

समस्याएँ लेकिन इतनी आसान न थीं । सांस्कृतिक धार्मिक अस्मिताओं के उत्थान ने पूरब और पश्चिम के बीच रणक्षेत्र बनाने की बजाय देशों के भीतर ही युद्धस्थल पैदा कर दिए और लोग सारायेवो से लेकर बंबई तक एक दूसरे को मारने काटने लगे । लाशों के ढेर पर भी हँसने की जिसमें क्रूरता हो वही इसे स्वागत योग्य परिवर्तन समझेगा । पूँजी के अबाध प्रवाह ने एक तरफ़ तो अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर नए लुटेरों का गिरोह पैदा किया और दूसरी तरफ़ अफ़्रीका को स्थायी अकाल क्षेत्र मेंबदल दिया । इन परिस्थितियों ने तात्कालिक तौर पर परिवर्तनवादियों का जोश ठंडा कर दिया है । मार्क्सवाद में विश्वास रखने वालों को भी खाने पीने की आदतों से लेकर फ़ैशन तक के सभी परिवर्तनों से उत्साहित होने और उसके अनुसार सिद्धांत गढ़ने की जल्दबाजी से परहेज बरतना चाहिए ।

दूसरी तरफ़ यह मानना भी उचित नहीं होगा कि कोई परिवर्तन नहीं आया है दुनिया वहीं खड़ी है जहाँ पचास या दस साल पहले खड़ी थी । आदर्शवादी आम तौर पर बदलाव के सामने अरण्य रोदन करने लगते हैं या फिर अच्छे पुराने दिनों की याद के सहारे जीवन काट देते हैं । मार्क्सवादी साहसपूर्वक परिवर्तन को स्वीकार करते हैं वस्तुगत रूप से उसे समझने की कोशिश करते हैं और समाज के गर्भ से पैदा हो रहे नए अंतर्विरोधों को परखकर क्रांतिकारी शक्तियों को सकारात्मक बदलाव के लिए लामबंद करना शुरू करते हैं । परिवर्तन के सामने हताश निराश होने की बजाय उस पर अपनी छाप अंकित करने की कोशिश ही क्रांतिकारी का कर्तव्य होता है ।

नई चुनौती

किसी भी देश में मार्क्सवाद का व्यवहार या कम्युनिस्ट आंदोलन की स्थापना राष्ट्रीय जीवन के संक्रमण के क्षणों में विभिन्न सिद्धांतों विचारधाराओं और प्रवृत्तियों से संघर्ष कर सिद्धांत और व्यवहार के क्षेत्र में अपनी श्रेष्ठता प्रमाणित करने के जरिए ही हो सकती है । स्वयं मार्क्सवाद ही पूँजीवाद की स्थापना और मजदूर आंदोलन के उदय के समय विभिन्न अराजकतावादी सुधारवादी और आदर्शवादी सिद्धांतों और प्रवृत्तियों से लड़कर विकसित हुआ । भारत के स्वतंत्रता संग्राम में सन 1920 के असहयोग आंदोलन की असफलता ने स्वतंत्रता संग्राम की सैद्धांतिक एकता को तोड़ दिया और अनेक परस्पर संघर्षशील सैद्धांतिक प्रवृत्तियों में मार्क्सवाद भी पनपा और विकसित हुआ । भारत के कम्युनिस्ट आंदोलन के अब तक के इतिहास में इसकी शुरुआत संभवत: सबसे गौरवपूर्ण क्षणों में से एक है । हालाँकि विभिन्न दौरों और प्रयोगों की अपनी समस्याएँ थीं लेकिन आजादी के बाद नेहरूवादी समाजवाद के प्रति व्यामोह भारत के कम्युनिस्ट आंदोलन के लिए सर्वाधिक घातक रहा ।

कम्युनिस्ट आंदोलन राष्ट्रीय सहमति की आलोचना विकसित करने की बजाय उसका अंग हो गया और इस सुरक्षित अपंगता ने उसे क्रमश: भारतीय जनजीवन के एक एक अंग से दूर कर दिया । कम्युनिस्ट आंदोलन की यह कमजोरी ही परंपरागत वामपंथ की ताकत हो गई है । पिछले पचास साल की बुर्जुआ लोकतांत्रिक शासन पद्धति की स्थिरता और बुर्जुआ विचारधारा ने भारतीय जनता और मजदूर वर्ग की वर्गीय चेतना को एक हद तक भ्रष्ट दुष्ट किया है । मजदूर वर्ग पर बुर्जुआ लोकतंत्र के इसी भ्रष्टकारी प्रभाव की अभिव्यक्ति परंपरागत वामपंथ का सिद्धांत और व्यवहार है और भारतीय कम्युनिस्ट आंदोलन में इस अवसरवादी धारा की लंबी उपस्थिति की संभावना से इंकार नहीं किया जा सकता ।

रूस के पतन समाजवाद की ओर तथाकथित रूप से गतिमान सार्वजनिक क्षेत्र के विनाश भारतीय शासक वर्गों द्वारा गुटनिरपेक्षता साम्राज्यवाद विरोध और धर्मनिरपेक्षता के ढोंग को भी तिलांजलि देने ने वामपंथी बुद्धिजीवियों की सुरक्षा छतरी को हटा लिया है । लेकिन परंपरागत वामपंथ अंतर्निहित बौनेपन से इस कदर ग्रस्त हो गया है कि इस परिस्थिति का उपयोग वह सिद्धांत और व्यवहार के नए क्षितिज खोलने में नहीं कर पा रहा है ।

लेकिन जिन्हें भारतीय जनता को क्रांतिकारी मार्क्सवाद के झंडे तले गोलबंद करना है उनके लिए आज चुनौती विराट होते हुए भी अवसर सुनहरा है । अपनी शुरुआत के दिनों के बाद पहली बार मार्क्सवाद को विभिन्न विरोधी सिद्धांतों और प्रवृत्तियों से टकराते हुए अपनी श्रेष्ठता स्थापित करने का अवसर मिला है । अब फिर से मनुष्य को परिभाषित करनेवाली विभिन्न कोटियों में वर्ग का औचित्य सिद्ध करना है अस्मिता मूलक चेतनाओं के भीतर वर्ग चेतना की उच्चता को प्रमाणित करना है और विभिन्न विकल्पों के बीच मार्क्सवादी विकल्प की श्रेष्ठता को स्थापित करना है । पहले सामाजिक विज्ञान विज्ञान और साहित्य के क्षेत्र बुद्धिजीवियों ने अपने लिए बाँट लिए थे और खंडित विशेषज्ञता पिछले पचास सालों की उपलब्धि रही है । प्रश्न आज अपनी संपूर्णता में प्रकट हो रहे हैं और सचमुच उनका उत्तर सिद्धांत और व्यवहार की एकाग्रता के जरिए ही दिया जा सकता है ।

इतिहास की चीरफाड़

आजादी की स्वर्ण जयंती के सारे ताम झाम के बीच गहरी उदासी छिप नहीं रही है । न सिर्फ़ इतना बल्कि यह स्वर्ण जयंती एक दूसरे तरीके से भी मनाई जा रही है । आश्चर्यजनक रूप से इसी साल स्वतंत्रता आंदोलन के सभी प्रतीक पुरुषों की मूर्तियों की तोड़ फोड़ हो रही है उनका मुँह काला किया जा रहा है और एक के बाद एक विभिन्न स्थानों के नाम तेजी से बदले जा रहे हैं । 1967 के नक्सलबाड़ी विद्रोह ने आजाद भारत में पहली बार स्वतंत्रता आंदोलन की केंद्रीय विचारधारा और प्रभावी नेतृत्व की समग्र आलोचना प्रस्तुत की । सांस्कृतिक स्तर पर इस आलोचना का एक रूप था- मूर्तिभंजन आंदोलन । तीस साल भी नहीं बीते कि जिन पार्टियों के लोग प्रधानमंत्री, रक्षामंत्री और मुख्यमंत्री के पदों पर आसीन हैं उन पार्टियों ने मूर्तिभंजन का रूप अपना लिया । समानता लेकिन बस यहीं तक है क्योंकि नक्सलवाद ने न तो कभी स्वतंत्रता आंदोलन की क्रांतिकारी आतंकवादी धारा की निंदा की न ही भारत की सामाजिक राजनीतिक समस्याओं को परखने के बाबा साहब आंबेडकर के प्रयासों को छोटा करके देखा । हाल की घटनाओं ने यही साबित किया है कि स्वतंत्रता आंदोलन और आजादी का शासकीय मूल्यांकन अभी अधूरा है और मूर्तियों तथा नामों के कद अंतिम रूप से तय नहीं हुए हैं । स्वर्ण जयंती एक और अद्भुत तरीके से मनाई जा रही है । चरम प्रतिक्रियावादी तत्वों को छोड़कर कोई और दलित समुदाय को विशेष संरक्षण प्रदान करने की मुखालफ़त न कर सकता था लेकिन आज भारत के रक्षामंत्री और महाराष्ट्र तथा उत्तर प्रदेश में शासन करने वाली पार्टियों के नेतागण खुलेआम अनुसूचित जाति/जनजाति उत्पीड़न निरोधक अधिनियम को समाप्त करने की वकालत कर रहे हैं तब जबकि दलित उत्पीड़न बढ़ा ही है । साम्राज्यवाद विरोध को हमलावर ढंग से तिलांजलि स्वर्ण जयंती वर्ष में ही दी जा रही है ।

अनेक विद्वानों ने यह दिखाने की कोशिश की है और कुछेक राजनीतिक हलकों में भी aय्ह विश्वास प्रचलित है कि 1857 के बाद का समूचा अंग्रेजीदाँ बुद्धिजीवी समुदाय और उसके नेतृत्व में चल रहा स्वतंत्रता आंदोलन औपनिवेशिक दिमाग और उसकी उपज था । लेकिन इस तरह के विश्लेषण से कोई लाभ नहीं क्योंकि अंग्रेजों के शासनकाल में भारत इस तरह से बदल गया कि उसे अब पीछे नहीं लौटाया जा सकता । जो समस्याएँ और परिघटनाएँ पहले से मौजूद थीं उन्को भी इस दौरान नया रूप प्राप्त हुआ और आज हम उन्हें इसी रूप में पहचानते हैं । हिंदू धार्मिकता का नया चेहरा स्वतंत्रता आंदोलन के भीतर और बाहर के अर्ध धार्मिक पुनरुत्थान के प्रयासों से निर्मित हुआ है । जाति प्रथा, भूमि संबंध, हिंदू मुस्लिम समस्या- तकरीबन वह सब कुछ जिसमें हम जी मर रहे हैं उसी समय के बदलावों से परिभाषित होते हैं ।

आजादी का आंदोलन कई मामलों में विशिष्ट था । किसी भी अन्य उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलन में इतने बड़े पैमाने पर जन भागीदारी नहीं हुई न ही लोकतांत्रिक शासन पद्धति और सामाजिक व्यवस्था के पक्ष में उतना गहरा दबाव तत्कालीन किसी अन्य स्वाधीनता संग्राम पर था । बहरहाल इन सब सकारात्मक तत्वों के बावजूद स्वतंत्रता संग्राम की मुख्य धारा दलाल बुर्जुआ ही थी ।

गांधी के चरित्र में यह धारा सबसे प्रकट ढंग से अभिव्यक्त हुई । राजनीति का एक अर्ध धार्मिक हिंदू पुनरुत्थानवादी स्वरूप, जमींदारों और पूँजीपतियों के हितों का विशेष ध्यान, अंग्रेजी साम्राज्यवाद के प्रति समझौता परस्त रुख- इन सब पर उत्तर आधुनिकतावादी बुद्धिजीवी जितना मुग्ध हो लें भारतीय राष्ट्र ने जो कुछ भी सकारात्मक हासिल किया वह इन सबके विरोध के जरिए ही संभव हुआ ।

कम्युनिस्ट आंदोलन के अतिरिक्त इस धारा की तीन बड़ी राजनीतिक आलोचनाएँ विकसित हुईं- लोहिया के नेतृत्व में

धारा, आंबेडकर के नेतृत्व में दलित आंदोलन की धारा और भगत सिंह के नेतृत्व में क्रांतिकारी आतंकवाद की धारा । इनकी धारावाहिकता और प्रासंगिकता आजादी के बाद की राजनीति में भी बनी रही । जवाहरलाल नेहरू और सुभाषचंद्र बोस मार्का वामपंथी राजनीति कोई सकारात्मक भूमिका अदा करने के बजाय मुख्य धारा की रजनीति के लिए लफ्फाजी का मुखौटा ही प्रदान करती रही । सवाल यह है कि इन आलोचनाओं की मौजूदगी के बावजूद समझौता परस्त धारा ही कैसे नेतृत्व में बनी रही । इसका उत्तर तत्कालीन वर्ग शक्तियों के संयोजन और इन आलोचनाओं की अंतर्निहित कमजोरियों में खोजा जा सकता है । अंग्रेजों द्वारा पैदा किए गए सामंतों और दलाल पूँजीपति वर्ग ने न सिर्फ़ आजादी के बाद सत्ता पर कब्जा कर लिया बल्कि स्वतंत्रता आंदोलन के नेतृत्व पर भी कब्जा बनाए रखा । इस वर्ग के हितों की सर्वोत्तम सेवा आजादी के पहले गांधी करते रहे । आजादी के बाद नेहरू इस वर्ग संश्रय की रक्षा और विकास के लिए सतत प्रयत्नशील रहे । जो वामपंथी बुद्धिजीवी गांधी और नेहरू के विभिन्न पहलुओं पर कभी कभी लट्टू हो जाते हैं उन्हें इनकी राजनीति का वर्ग अंतर्य समझने की कोशिश करनी चाहिए ।

जो आजादी देश को प्राप्त हुई उसे 'महान छल' या 'महान भारतीय विरोधाभास' कहा जाता है । दरअसल यह विरोधाभास नहीं विरोध था । जिस आजादी को देश को मजबूत करना था वही उसे विभाजित कर बैठी । जिस आजादी को साम्राज्यवाद के शिकंजे से देश की आर्थिक और राजनीतिक सांस्कृतिक मुक्ति को पूर्णता देनी थी वह अपनी पैदाइश में ही उसकी गुलाम रही । जिस संविधान को देश के जन जन तक लोकतंत्र पहुँचाना था उसकी निर्मात्री सभा ही सीमित मताधिकार से चुनी गयी । संविधान निर्माण में आंबेडकर की भूमिका और संविधान से पैदा हुई सत्ता से उनका मोहभंग इस त्रासदी को सबसे करुण ढंग से प्रस्तुत करता है । सबसे बड़ा छल तो देश का विभाजन था । सिर्फ़ इसलिए नहीं कि आजादी की खुशी के चारों ओर इतिहास की अब तक की सबसे बड़ी धन जन की हानि और आबादी का विस्थापन फैला हुआ था बल्कि इसलिए भी कि नेतागण इस विभाजन के जिम्मेदार तो थे ही वे यह भी जानते थे कि जिस समस्या के हल के लिए विभाजन को स्वीकार किया गया है उसी समस्या को वह स्थायी रूप से प्रेरित करता रहेगा । विभाजन भौगोलिक स्तर पर नहीं हुआ था धार्मिक आधार पर हुआ था और इसने पाकिस्तान में इस्लामी राष्ट्र की नींव डाली हो या न डाली हो भारत में हिंदू राष्ट्र निर्माण की स्थायी प्रेरणा बन गया । अचरज नहीं कि विभाजन पाकिस्तान को तो धार्मिक आधार पर एकजुट नहीं रख पाया लेकिन भारत में हिंदू संप्रदायवाद के विकास का स्थायी स्रोत बना रहा । आजादी के दिन भी नेतागण इस कटु यथार्थ को उत्सव के महौल में दबाए रहे और आज पचास साल बाद भी इस असमाधेय गुत्थी को संबोधित करने को तैयार नहीं हैं ।

पचास साल बाद

जिस राजनीतिक शासन पद्धति को देश में आजादी के बाद लागू किया गया उसे लोकतांत्रिक शासन पद्धति कहा जाता है । मार्क्सवाद हमें सिखाता है कि कोई भी शासन पद्धति अवर्गीय परिघटना नहीं होती । राज्य वर्गों से ऊपर दिखाई देता है लेकिन सारत: वह किसी वर्ग के हितों की सेवा करता है । लोकतंत्र भी कोई निर्गुण शासन पद्धति नहीं बल्कि बुर्जुआ लोकतंत्र है मूलत: बुर्जुआ शासन पद्धति का ही एक रूप विशेष है । जैसे पूँजीवादी अर्थतंत्र एक असमाधेय अंतर्विरोध को जन्म देता है अर्थात उत्पादन का सामाजिक स्वरूप और स्वामित्व का निजी चरित्र उसी तरह बुर्जुआ लोकतंत्र भी भागीदारी के सामाजिक स्वरूप और निहित वर्ग स्वार्थ के प्रबंधन के अंतर्विरोध के बीच जीवित रहता है ।

जब से पूँजीवाद ने लोकतांत्रिक शासन पद्धति को स्वीकार किया तभी से उसकी आत्मा की हत्या भी शुरू कर दी । हालाँकि लोकतंत्र पूँजीपतियों के वर्ग स्वार्थ को पूरा करने की सर्वोत्तम शासन पद्धति है क्योंकि इसमें जन भागीदारी की मुहर लगी होती है एक वर्ग के स्वार्थों को संपूर्ण जनता के स्वार्थों के बतौर पेश करने की गुंजाइश रहती है और जन समुदाय के भीतर उभर रहे नए शासक तबकों को समाहित करने की क्षमता होती है लेकिन बुर्जुआ के प्रतिक्रियावादी तबकों का लगातार एक विरोधी दबाव बना रहता है और जब कभी राजनीतिक सामाजिक आर्थिक संकट गहराने लगता है शासक वर्ग के विभिन्न हिस्सों के अंतर्विरोधों के प्रबंधन की इसकी कुशलता भोंथरी पड़ने लगती है इसके भीतर से ही एकाधिकार/तानाशाही या फ़ासीवाद के तत्व प्रकट होने लगते हैं । फ़ासीवाद पूरी दुनिया में हर कहीं बुर्जुआ लोकतंत्र के भीतर से ही पैदा हुआ है । जो लोग फ़ासीवाद के खतरे के सामने बुर्जुआ लोकतंत्र की अंतर्निहित प्रतिरोधक क्षमता का भ्रम पालते फैलाते हैं वे न सिर्फ़ आधुनिक राजनीति के गति विज्ञान की अनदेखी करते हैं बल्कि ऐसे किसी खतरे से लड़ने में जन समुदाय को निरस्त्र कर देते हैं । वे एक ऐसी संस्था पर लोगों से भरोसा करने को कहते हैं जो स्वयं फ़ासीवाद की जननी होती है ।

पिछले पचास साल का भारत का राजनीतिक इतिहास इसी लोकतंत्र की अक्षमता के निरंतर उजागर होने और संकट के समाधान के लिए पूँजीवाद द्वारा किए गए नए नए प्रयासों का इतिहास रहा है ।

मध्यमार्गी राजनीति

शासन पद्धति में आने वाले संकटों से निजात पाने के लिए शासक वर्ग अनेक प्रकार के विकल्प खुले रखता है । ऐसा नहीं है कि बहुत सचेत प्रयास करके यह किया जाता है बल्कि शासन पद्धति के भीतर ही एक संस्था की विश्वसनीयता की भरपाई दूसरी संस्था और एक पार्टी की अक्षमता की भरपाई दूसरी पार्टी करती रहती है । कभी कभी व्यवस्था के बाहर से भी ये विकल्प निर्मित होते रहते हैं । अपने देश की वर्तमान परिस्थितियों में देखें तो सभी पार्टियों और राजनीतिज्ञों की अविश्वसनीयता के मद्दे नजर सिविल सोसाइटी की एक टीम खड़ी हो गई है जो ईमानदार, बुद्धिजीवी, स्वप्नदर्शी नायक और मेहनती लोगों के बतौर अपनी छवि को स्थापित करने में जी जान से जुटे हुए हैं ।

शासन व्यवस्था के भीतर ही जिस विकल्प को संकट के समय अब तक सबसे अधिक आजमाया गया है उसे हम मध्यमार्गी राजनीति के बतौर जानते हैं । साठ के दशक के उत्तरार्ध की संविद सरकारों से शुरू कर केंद्र की जनता पार्टी की सरकार, फिर अनेक राज्यों में क्षेत्रीय दलों की सरकारें, जनता दल सरकार से होते हुए वर्तमान संयुक्त मोर्चा सरकार तक इस राजनीतिक धारा ने लंबा सफ़र तय किया है । इस धारा के आदि राजनीतिक सिद्धांतकार राम मनोहर लोहिया रहे हैं । लोहिया कोई व्यवस्थित चिंतक नहीं रहे । चीन और अरुणाचल के सवाल पर उनका रुख अंधराष्ट्रवादी कम्युनिस्ट विरोधी का रुख है, मुस्लिम प्रश्न पर वे हिंदू संप्रदायवाद के पक्ष में झुके नजर आते हैं, आमदनी के निम्नतम और उच्चतम स्तरों के बीच भेद कम करने का उनका सिद्धांत काल्पनिक समाजवादी की तस्वीर पेश करता है लेकिन उनकी राजनीति के दो सिद्धांत संघवाद और वर्ग संघर्ष की जगह वर्ण संघर्ष खासक्र पिछड़ी जातियों के लिए आरक्षण का दावा परवर्ती राजनीति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहे ।

संघवाद भारतीय राजनीति में एक संवेदनशील मुद्दा है । इसका संबंध राष्ट्रीय एकता से भी है । कुछ बुद्धिजीवी कहते हैं कि आज राष्ट्रवाद व्यर्थ हो गया है । लेकिन यह याद रखा जाना चाहिए कि तीसरी दुनिया के देशों में राष्ट्र निर्माण का कार्यभार अधूरा होने के कारण अब भी इसका सकारात्मक महत्व है । भारत में तो साम्राज्यवाद विरोधी लंबे आंदोलन में इसका निर्माण होने और एक विभाजन का मानसिक धक्का लगा होने से राष्ट्रीय एकता जन आकांक्षा में जीवित रहेगी । कुछ अन्य बुद्धिजीवी राष्ट्रवाद और क्षेत्रीयता दोनों को केवल सांस्कृतिक स्तर पर परिभाषित करते हैं । राष्ट्र और क्षेत्रों की संस्कृति अवश्य उन्हें समानता और विशेषता प्रदान करती हैं लेकिन राष्ट्रवाद और क्षेत्रीयता केवल सांस्कृतिक परिघटनाएँ नहीं हैं । संस्कृति की एकता उसकी केवल एक पूर्वशर्त है । दरअसल सारत: ये ठोस आर्थिक राजनीतिक परिघटनाएँ हैं । पूँजीवाद जहाँ राष्ट्र को एकता प्रदान करता है वहीं ठीक उसी प्रक्रिया में क्षेत्रीय असमानताएँ भी पैदा करता है । राष्ट्रीय एकता और क्षेत्रवाद एक ही प्रक्रिया की उपज हैं ।

जैसे साम्राज्यवाद विरोध के क्रम में बुर्जुआ का एक हिस्सा राष्ट्रीय हितों के नाम पर समग्र जन समुदाय को अपने पीछे गोलबंद कर लेता है उसी तरह क्षेत्रीय हितों के नाम पर क्षेत्रीय बुर्जुआ जन समुदाय को अपने नेतृत्व में एकताबद्ध कर लेता है । इस तरह के सभी अवर्गीय जनपक्षधर आंदोलनों का नेतृत्व नियमपूर्वक तत्संबंधी समुदाय का बुर्जुआ अथवा पेट्टी बुर्जुआ करता है । बहुत सारे मार्क्सवादी भी तात्कालिक तौर पर ऐसे आंदोलनों को वर्ग संघर्ष के समतोल समझने लगते हैं । इन आंदोलनों गोलबंदियों में जनपक्षधर तत्व की मौजूदगी के बावजूद इनके वर्ग अंतर्य के बारे में भ्रम नहीं पालना चाहिए । ढुलमुलपन पेट्टी बुर्जुआ की चारित्रिक विशेषता है । जहाँ उसे अखिल भारतीय बुर्जुआ समुदाय में सम्मानजनक जगह हासिल हुई कि सारी जन गोलबंदी समाप्त हो जाती है ।

आरक्षण का सवाल भी उसी तरह संवेदनशील प्रश्न है । आंबेडकर ने दलित समुदाय के लिए इसका प्रावधान संविधान में किया । राम विलास शर्मा ने अपने स्वदेशी कार्यक्रम में सभी प्रकार के आरक्षण समाप्त करने की बात कही । यह एक बेवकूफ़ाना बात है । आरक्षण अवसरों की समानता का ही पूरक तत्व है । ऐतिहासिक तौर पर सामाजिक क्षेत्र में पिछड़े समुदायों की समान भागीदारी और होड़ में उनके पिस न जाने की गारंटी के लिए यह अत्यंत आवश्यक है । इसकी जरूरत समाजवादी समाज में भी बनी रहेगी । पूँजीवादी व्यवस्था में आरक्षण आम तौर पर जनता की भलाई के लिए नहीं बल्कि शासक वर्ग के सामाजिक आधार और शासन व्यवस्था के लिए सामाजिक सहमति के विस्तार के लिए इस्तेमाल किया जाता है । चूँकि समग्र जनता के लिए अवसर उपलब्ध ही नहीं हैं; न आर्थिक समानता की दृष्टि से न शिक्षा की सार्वभौमिक उपलब्धता की दृष्टि से और न सबके रोजगारशुदा होने की दृष्टि से इसलिए सामाजिक न्याय के बतौर आरक्षण अपना कार्य ही संपादित नहीं कर पाता । अन्य अनेक सहायक तत्वों की गैर मौजूदगी में आरक्षण पूँजीवादी व्यवस्था में सामाजिक न्याय की बजाय जनता के विभिन्न हिस्सों के ऊपरी मलाईदार तबकों को शासक वर्ग में शामिल करने का हथियार बनकर रह जाता है ।

लोहिया के चिंतन में संघवाद और आरक्षण ऊपर से जनता के हाथ में सत्ता सौंपने के किसी कार्यक्रम का भ्रम पैदा करते हैं लेकिन सारत: ये दोनों शासक वर्ग के विस्तार की ओर ही लक्षित हैं । लोहिया के चिंतन में कोई जन पक्षधर तत्व रहा भी हो तो लालू और मुलायम जैसे वारिसों ने उसका क्रियाकर्म कर डाला है ।

मध्यमार्गी राजनीति शासक वर्गीय संकट का शासक वर्गीय उत्तर है । इस तरह के किसी भी उत्तर से कम्युनिस्ट आंदोलन का सीधा रिश्ता होता है । यदि शासक वर्ग का एक हिस्सा जनता को अपने पीछे गोलबंद कर लेता है तो स्वाभाविक तौर पर कम्युनिस्ट आंदोलन पीछे हटता है । दक्षिण के राज्यों में क्षेत्रीयतावाद ने यदि कम्युनिस्ट आंदोलन की बढ़ोत्तरी रोकी तो उत्तर के राज्यों में पिछड़ी जातियों की मध्यमार्गी पार्टियों की गोलबंदी ने । शायद समाज के विकास का यही नियम होता है । असल में कहीं भी वर्ग और उनकी चेतना अपने शुद्ध रूप में नहीं होते । अनेक अवर्गीय पहचानों और धारणाओं के साथ लगे लिपटे वे निर्माण की प्रक्रिया में होते हैं । इनका मिश्रण समाजों के विकास के स्तर पर निर्भर होता है । जनता के अनेक समुदायों की प्राक वर्गीय एकता के टूटने की इसी प्रक्रिया में समाज वर्गीय ध्रुवीकरण की ओर अग्रसर होता है ।

इस विश्लेषण का यह तात्पर्य नहीं कि कम्युनिस्टों से इसका रिश्ता हर हमेशा छत्तीस का होता है । असल में तो जनता की जनवादी क्रांति का वाहक सर्वहारा और पेट्टी बुर्जुआ का संयुक्त मोर्चा ही होता है । इसका नाभिक मजदूर किसान संश्रय है । सवाल नेतृत्व का है । पेट्टी बुर्जुआ और सर्वहारा में हर हमेशा इस मोर्चे का नेतृत्व हथियाने की होड़ रहती है । पार्टियों के बीच बनने वाले तरह तरह के मोर्चों के भीतर वर्गों का मोर्चा या वर्ग शक्तियों का संतुलन ही अपने आपको अभिव्यक्त करता है । पेट्टी बुर्जुआ और सर्वहारा का मोर्चा बुर्जुआजी के भीतर संकट पैदा होने से अस्तित्व में आता है । सर्वहारा वर्ग हमेशा इस मोर्चे का नेता नहीं होता । इसका नेतृत्व अपने हाथ में लेने के लिए एक तो वह बुर्जुआ खेमे में तोड़ फोड़ करता है उसके अंतर्विरोधों का फ़ायदा उठाता है और दूसरी ओर वर्ग शक्तियों को मजबूत करता है । वर्ग शक्तियों की तात्कालिक कमजोरी को यदि कोई कम्युनिस्ट नियति मान ले तो वह सर्वहारावर्गीय दूरगामी राजनीति की दृष्टि खो देता है । पेट्टी बुर्जुआ अपने आप किसी भी लड़ाई को उसकी अंतिम परिणति तक नहीं पहुँचा सकता इसीलिए इस मोर्चे के भीतर कम्युनिस्ट शुरू से ही अपनी स्वतंत्रता और दावेदारी सुरक्षित रखते हैं और वर्ग शक्तियों के समायोजन में किसी रणनीतिक उलटफेर के वक्त पहलकदमी अपने हाथ में लेने के लिए सर्वहारा वर्गीय शक्तियों को लामबंद करते रहते हैं । इसी अर्थ में वे आज के आंदोलन में जनता के दूरगामी हितों का प्रतिनिधित्व करते हैं ।

लेकिन आज मध्यमार्गी राजनीति कोई आंदोलन भी नहीं रह गई है । जिन तेरह पार्टियों का मोर्चा संघवाद का सर्वाधिक सफल प्रयोग बताया जा रहा है उनमें से कोई किसी क्षेत्रीय आंदोलन का प्रतिनिधित्व नहीं करती । यह जनता के हाथ सत्ता नहीं बल्कि मुख्यमंत्रियों का संघवाद है जो अखिल भारतीय पूँजीवाद के क्षेत्रीय घटकों के प्रतिनिधि मात्र हैं । असल में इंदिरा गांधी के सत्ता में आने के बाद अतिकेंद्रीकरण की जो प्रवृत्ति चली उसके उत्तर में विकसित हुई शासक वर्गीय राजनीति ने ही एक चक्र पूरा कर लिया है और ये सभी शक्तियाँ कांग्रेस की छतरी की ओर फिर से अग्रसर हो रही हैं ।

कुछ मार्क्सवादी मित्रों का कहना है कि हमें सभी संघीय माँगों का समर्थन करना चाहिए और इसे वे राष्ट्रीयता के आंदोलन के बतौर पेश करते हैं । राष्ट्रीयता के आंदोलन के बारे में लेनिन ने जो कहा था वह सभी अवर्गीय पेट्टी बुर्जुआ आंदोलनों के प्रति कम्युनिस्टों के रुख को व्याख्यायित करता है । कम्युनिस्टों को आंदोलन की दिशा, नेतृत्व के वर्गीय चरित्र और भागीदार जनसमुदाय में वर्ग शक्तियों के संतुलन को देखकर अपना रुख तय करना चाहिए ।

मंडल कमीशन के लागू होने के बाद भी अनेक तरह के दावे किए गए । भारत की राजनीति में इसे आमूल चूल परिवर्तन की संज्ञा दी गई और ऐसी संभावना व्यक्त की गई कि अल्पसंख्यक पिछड़े दलित महिला समुदायों का कोई गँठजोड़ भारत में गैर भाजपाई गैर कांग्रेसी राजनीति के स्थायी रूप से नए दौर का आगाज करने जा रहा है । मंडल कमीशन दक्षिण के राज्यों में जो बहुत पहले हो चुका था उत्तर में उसी काम को अंजाम देने का प्रयोग था । जमींदारी उन्मूलन से आर्थिक तौर पर मजबूत हुई और राजनीतिक सत्ता में मजबूत दावेदारी स्थापित कर चुकी कुलक शक्तियों को राज्य तंत्र में समाहित करने की शासक वर्गीय कोशिश से अधिक कुछ भी मंडल कमीशन में नहीं था । यह सही बात है कि भारत में किसी भी जनतांत्रिक राजनीति का सुदृढ़ आधार उपरोक्त समुदाय ही प्रदान करेंगे लेकिन इसके लिए उन्हें समग्र जनवादी कार्यक्रम के आधार पर संगठित करना होगा । आज की मध्यमार्गी राजनीति के पास ऐसा कोई कार्यक्रम नहीं है ।

मंडल कमीशन से पैदा हुई शक्तियों को केंद्र में आए पाँच साल भी नहीं बीते कि उसके एक पुरोधा दलित विरोधी उन्माद फैलाने में व्यस्त हो गए दूसरे पुरोधा जनता की संपत्ति की भारी लूट के आरोप में जेल में बंद हैं और तीसरे पुरोधा महिला आरक्षण के विरुद्ध आंदोलन संचालित कर रहे हैं । संघवाद के नए प्रवक्ता स्वावलंबन आदि की बातें भूलकर वामपंथियों को आर्थिक नीतियों के विरुद्ध आंदोलन न करने की सलाह दे रहे हैं । ये सभी या तो कांग्रेस में वापसी की प्रक्रिया में हैं या उसके साथ तालमेल की गंभीर कोशिशों में व्यस्त हैं । सांप्रदायिकता राष्ट्रीय जीवन के कुछ प्रश्नों का चरम दक्षिणपंथी उत्तर है और एक मुकम्मल वामपंथी जनतांत्रिक विकल्प ही इसका जवाब हो सकता है ।

दलित आंदोलन

कुछ ही दिन हुए प्रसिद्ध समाजशास्त्री कंचा इलैया ने एक आत्मकथात्मक पुस्तक लिखी- ह्वाई आइ एम नाट हिंदू । इसमें उन्होंने निजी जीवन के अनुभवों के समाजशास्त्रीय निष्कर्ष निकालते हुए यह प्रमाणित करने की कोशिश की है कि दलित समुदाय हिंदू समाज का अंग नहीं है । यही बात यह जानने कि लिए काफी है कि दलित आंदोलन आंबेडकर से आगे बढ़ा है सकारात्मक या नकारात्मक दिशा में यह अलग प्रश्न है । असल में दलित आंदोलन में बसपा के उदय के बाद मार्क्सवाद की ओर झुकाव रखने वाले दलितवादी बुद्धिजीवियों के एक बड़े हिस्से ने इसके मुताबिक अपने सिद्धांतों को फ़िट करना शुरू कर दिया है । अब तक ये लोग आंबेडकर और मार्क्स को मिलाने की कोशिश करते रहे थे । नाम अब भी आंबेडकर का ही चल रहा है पर कोशिश बसपा के हिसाब से मार्क्स को सुधारने की हो रही है ।

भारत की दलित समस्या खास तरह की समस्या है । इसे समझने और आंदोलन की दृष्टि से कई तरह के सिद्धांतों का उपयोग किया गया है । इन्हीं में से एक आर्य द्रविड़ विभाजन का सिद्धांत भी है । यूरोप और अमेरिका को जिस तरह काले गोरे पीले इत्यादि नस्लों का अनुभव हो रहा था उसी परिप्रेक्ष्य में उन्होंने भारत को भी आर्य द्रविड़ नस्ली विभाजन के जरिए समझने की कोशिश की । तमिलनाडु के ब्राह्मणवाद विरोधी आंदोलन और बाद की क्षेत्रीय राजनीति में इस सिद्धांत का गहरा असर रहा । दलित आंदोलन के भी एक खेमे में इसका प्रभाव है । इसने वर्ग चेतना और वर्ग शक्तियों के ध्रुवीकरण की प्रक्रिया में बाधा ही पहुँचाई और अब तो तमिलनाडु में भी इसकी व्यर्थता साबित हो चुकी है ।

जो लोग यह दावा करते हैं कि दलित समुदाय स्वभावत: हिंदू समाज का अंग नहीं है वे सामाजिक विकास के बुनियादी नियमों की अनदेखी करते हैं । सभी समाजों ने अपने विकास के स्तर के अनुरूप विचारधारात्मक ढाँचों को जन्म दिया है । इस सिलसिले में भारतीय दर्शन के मार्क्सवादी अध्येताओं ने भी कुछ गड़बड़ी पैदा की है । उन्होंने भाववाद का विरोध करने के नाम पर आदिम भौतिकवाद को ही महिमामंडित किया । आदिम भौतिकवाद, असंगठित धर्म, संगठित धर्म- समाजों ने अपने विकास की जरूरतों के अनुरूप क्रमश: इन्हें जन्म दिया । आदिम भौतिकवाद को पराजित कर भाववाद विजयी हुआ या असंगठित धर्मों ने क्रमश: संगठित धर्मों के लिए जगह बनाई तो यह बदले समाज की जरूरतों को पूरा करने में पूर्ववर्ती परिघटनाओं की अपर्याप्तता को ही सिद्ध करता है । भाववाद का उत्तर आदिम भौतिकवाद नहीं बल्कि आधुनिक वैज्ञानिक चेतना पर आधारित द्वंद्वात्मक भौतिकवाद है ।

जो लोग दलित समुदाय के आज के जीवन को ही जनवाद का आधार बताते हैं और समाज के दलितीकरण तथा जनतांत्रिकीकरण को समान घोषित कर देते हैं उनका चिंतन तो और भी मूर्खतापूर्ण है । जैसे कुछ लोग उपभोक्तावाद के विरुद्ध गरीबी को ही महिमामंडित करने का आपराधिक कृत्य करते हैं उसी तरह ये लोग दलित समुदाय को उसकी आज की अवस्था में बनाए रखने के अपराध के भागीदार हैं । आंबेडकर इस तरह के सभी सूत्रीकरणों और सिद्धांतकारों के बीच अपनी दृष्टि की गहराई और पैनेपन के कारण आज भी अनन्य हैं ।

उन्होंने दलित समस्या को हिंदू धर्म जनित समस्या माना । निदान के लिए हिंदू धर्मग्रंथों की ब्राह्मणवाद विधायक भूमिका की पहचान की और इसके समाधान के लिए क्लासिकल बुर्जुआ विचारधारा के सकारात्मक तत्वों पर भरोसा किया । इस अर्थ में वे स्वतंत्रता पूर्व के आधुनिकीकरण के पक्षधर चिंतकों की परंपरा में आते हैं । इतना ही नहीं कुछ अर्थों में वे इन सबमें मूर्धन्य थे । फ़्रांसिसी क्रांति के नारों स्वतंत्रता समानता बंधुत्व को उन्होंने सबसे अधिक बुलंदी से उठाया । रिपब्लिकन पार्टी का गठन और बंबई में कम्युनिस्टों के साथ उनका सहयोग मजदूर आंदोलन के महत्व की उनकी पहचान को द्योतित करता है । संविधान निर्माण में सहयोग और नेतृत्व भी उन्होंने इसी आशा से किया था कि आधुनिक बुर्जुआ संस्थाएँ भारत में दलित समस्या के समाधान में सक्षम होंगी । भूमि सुधारों के सवाल पर वे सबसे आगे बढ़े हुए थे । लेकिन बुर्जुआ संस्थाओं की परिवर्तनकारी भूमिका और क्षमता को पहचानने में उनसे चूक हुई । इन्हीं बुर्जुआ संस्थाओं ने ब्राह्मणवाद को संगठित और संस्थाबद्ध किया । पूँजीवाद की मार्क्सवादी आलोचना और मजदूर वर्ग की मुक्तिकारी भूमिका वे पूरी तरह आत्मसात न कर सके । इसीलिए दलित आंदोलन में बसपा के उभार के बाद आंबेडकरवादी उसकी कोई सुसंगत आलोचना विकसित नहीं कर पा रहे हैं । आंबेडकर का विकास कोई सुसंगत मार्क्सवादी आंदोलन ही कर सकता है । नई परिस्थितियों के समक्ष आंबेडकरवादियों का असहाय रह जाना यही साबित करता है ।

दलित आंदोलन के राजनीतिक क्षितिज पर बसपा का उदय नई परिस्थितियों की मौजूदगी की ओर इशारा करता है । पिछले सालों में आरक्षण का लाभ उठाकर दलित समुदाय का छोटा ही सही पर एक हिस्सा ऊपर की ओर बढ़ा है । हायद यह पूँजीवादी व्यवस्था का नियम ही है कि उसके विकास की प्रक्रिया में सत्ता के नए नए केंद्र उभरते रहते हैं जो पूँजीवादी सुधारों को भी बेमानी बनाते रहते हैं । उदारीकरण और नई आर्थिक नीतियों ने आरक्षण को बेमानी बना दिया । सार्वजनिक क्षेत्रों में रोजगार के नए अवसर नहीं खुले । तीसरी ओर समाजार्थिक और राजनीतिक क्षेत्रों में कांग्रेस और भाजपा के संयुक्त प्रयास से हो रहे एकमुश्त दक्षिणपंथी उभार ने दलित समुदाय को और अधिक हाशिए पर धकेलना शुरू कर दिया । इन सबने मिलकर एक व्यापक दलित आंदोलन की जमीन पैदा कर दी । किसी अन्य आंदोलन की गैर मौजूदगी में बसपा ने उस जगह को भरना शुरू किया । इसने दलित आंदोलन के भीतर राजनीतिक सत्ता पर कब्जे के सवाल को सबसे आगे कर दिया है । जो लोग इस नई परिस्थिति की समझ नहीं रखते वे बसपा के ठहर जाने और बिख्र जाने की भोली आशाएँ व्यर्थ सँजोए रहते हैं ।

बसपा का मुख्य सामाजिक आधार दलित समुदाय का मध्य वर्ग है । इसीलिए अपने वर्ग चरित्र के मुताबिक वह किसी भी तरह के गँठजोड़ के जरिए राजनीतिक सत्ता पर कब्जा चाहता है । व्यापक दलित समुदाय एक हद तक इसमें अपनी राजनीतिक शक्ति का उत्थान देखता है । लेकिन भारत की दलित समस्या इतनी आसान नहीं है । अनेक असमाधेय अंतर्विरोधों की तरह वह भी हिंदू समाज का असमाधेय अंतर्विरोध है । न तो वह पिछड़ी जाति के कुलकों के साथ अपनी पटरी बैठा पा रहा है न ही भाजपाई सामंती सवर्णों के साथ । बसपा के कुछ सिद्धांतकार और भाजपा के बुद्धिजीवी भी ऐसा समझ रहे हैं कि दलित हिंदू समाज की ब्राह्मणवादी मुख्यधारा में समाहित कर लिए जायेंगे लेकिन उनकी आशा के विपरीत परिस्थिति ऐसी है नहीं । दलित समुदाय के भीतर मेहनतकश जनता की बहुतायत और उनकी सामाजिक हैसियत में छोटे से भी बदलाव के विरुद्ध प्रबल सामंती विरोध बसपा भाजपा मसाले के निर्माण में सबसे बड़ी बाधा हैं ।

ऊपर हमने जिन परिस्थितियों का जिक्र किया उनके चलते दलित मुक्ति का कोई मुकम्मल आंदोलन नई आर्थिक नीति विरोधी धर्मनिरपेक्ष जनवादी आधारों पर ही खड़ा हो सकता है । अल्पसंख्यकों किसानों मजदूरों स्त्रियों की समानता के बगैर दलितों को भी बराबरी हासिल नहीं हो सकती । ब्राह्मणवाद का विनाश पुरुष सत्ता हिंदू सांप्रदायिकता और सामंती अर्ध सामंती तत्वों का ही विनाश है । बसपा सरकारों ने दलितों के भीतर सामाजिक सम्मान और राजनीतिक सत्ता की प्यास उस हद तक बढ़ा दी है जिसे संतुष्ट करना उसके वश में नहीं । यह कम्युनिस्टों के सामने एक चुनौती है और इस दायित्व को निभाने की उनकी कुशलता ही कम्युनिस्ट आंदोलन को विकास के नए दौर में पहुँचाएगी ।

दक्षिणपंथी उभार

1980 में इंदिरा गांधी का सत्ता में पुनरागमन राजनीति के एक नए अध्याय की शुरुआत थी । उन्होंने स्थायी हिंदू वोट बैंक बनाने के लिए सिक्ख विरोधी भावनाएँ भड़काईं, राष्ट्रीय एकता पर खतरे का मुहावरा चलाकर उग्र राष्ट्रवाद की जमीन पैदा की और निर्यातोन्मुख उद्योग आदि की बातें करके निजीकरण और उदारीकरण के भी पूर्व संकेत दिए । उनके बाद राजीव गांधी ने इन तीनों मोर्चों पर उनके कार्यभार को आगे बढ़ाया । शासक वर्ग ने धर्मनिरपेक्षता गुटनिरपेक्षता समाजवाद आदि का मुखौटा भी उतार फेंका और शासक वर्ग की सबसे विश्वसनीय पार्टी बनने की होड़ में कांग्रेस और भाजपा ने एक दूसरे से आगे बढ़ चढ़ कर इन हथियारों का इस्तेमाल शुरू कर दिया । 6 दिसंबर का बाबरी मस्जिद विध्वंस इन दोनों पार्टियों के आपसी सहयोग का उत्तम नमूना है । कांग्रेस और भाजपा के बीच जो लोग बुनियादी अंतर देखते हैं वे आँखों के सामने घट रही घटनाओं से सबक नहीं लेना चाहते । ये दोनों जितनी धर्मनिरपेक्ष हैं उतनी ही सांप्रदायिक भी जितनी तानाशाह हैं उतनी ही संघात्मक भी जितनी ब्राह्मणवादी हैं उतनी ही जनता के विभिन्न समुदायों के ऊपरी तबकों को पचाने वाली भी ।

इन परिघटनाओं के बारे में कुछ विश्लेषण की जरूरत है क्योंकि कुछ विद्वानों का ऐसा मानना है कि ये अतीत का निषेध करके और व्यवस्था के बाहर से पैदा हुई हैं । जहाँ तक धर्मनिरपेक्षता का प्रश्न है भारतीय राज्य कभी धर्मनिरपेक्ष रहा नहीं । धर्मनिरपेक्षता को हमेशा सर्वधर्मसमभाव के रूप में परिभाषित किया गया और सर्वधर्मसमभाव बहुत आसानी से बहुसंख्यक धर्म की पक्षधरता में बदल जाता है । राज्य का धर्मनिरपेक्ष चरित्र समाज की धर्मनिरपेक्षता पर आधारित भी होता है और उसे मजबूत भी बनाता है । लेकिन भारतीय राज्य ने हमेशा हरेक समुदाय में कट्टर तत्वों को ही प्रश्रय दिया । ऐसी परिस्थिति में भाजपा जैसी फ़ासीवादी पार्टी ने जब हिंदू सांप्रदायिकता को हथियार के बतौर इस्तेमाल करना शुरू किया तो भारतीय राज्य के पास कोई उत्तर नहीं रहा ।

जहाँ तक राष्ट्रवाद का प्रश्न है यह ध्यान रखा जाना चाहिए कि आर्थिक तौर पर भारत के एकताबद्ध हो जाने और साम्राज्यवाद की अतिविजय के इस दौर में राष्ट्रवाद एक वस्तुगत जरूरत है । तीसरी दुनिया के सभी देश दो अतिमहाशक्तियों के बीच मोलतोल का अवसर खो चुके हैं इसलिए राष्ट्रवाद के प्रति नया उत्साह लाजिमी है । जो भी राजनीतिक पार्टी इसको नहीं देख पायेगी वह इस दौर की संभवत: सबसे पिछड़ी पार्टी होगी । भारत में शासक वर्ग द्वारा राष्ट्रवाद को कभी साम्राज्यवाद विरोध के बतौर देखा ही नहीं गया । इसे पाकिस्तान और चीन के साथ विरोध के रूप में ही परिभाषित किया गया । यदि पाकिस्तानी शासक वर्ग भारत विरोधी घृणा भड़काकर सत्ता में बने रहना चाहता है तो भारत को स्वभावत: हमलावर मित्रता (फ़्रेंडशिप आफ़ेंसिव) का रुख अपनाना चाहिए। बजाय इसके भारतीय शासक वर्ग भी पाकिस्तान विरोधी घृणा को ही संकट के समय बार बार आजमाता रहा । इसने साम्राज्यवाद के सामने समर्पण के लिए बहाना भी प्रस्तुत किया । शासक वर्ग ने देश के हितों के साथ गद्दारी करते हुए साम्राज्यवाद के साथ एक के बाद एक शर्मनाक समझौते किए । इसी माहौल में भाजपा के हाथ सुनहरा तीर लगा । वह सांस्कृतिक राष्ट्रवाद से देश के अंदर सांप्रदायिक ध्रुवीकरण में भी सफल हुई और राष्ट्रवाद की झंडाबरदार भी बन गई ।

नई आर्थिक नीति तो मिश्रित अर्थव्यवस्था का सीधा परिणाम है । कुछ मित्रों के विश्लेषण से कभी कभी यह भ्रम पैदा हो जाता है कि निजी पूँजी और सार्वजनिक पूँजी में कोई बुनियादी अंतर है । यह गलत है । पूँजीवाद दोनों रूपों में मौजूद होता है; निजी और सार्वजनिक पूँजी एक दूसरे की सेवा करती रहती हैं । सार्वजनिक क्षेत्र कभी समाजवाद की ओर गतिमान नहीं था । हमेशा वह अधिसंरचनात्मक सेवा, जिसका प्रबंधन निजी पूँजी की क्षमता के बाहर था, के लिए ही उपयोग में लाई गई और निजी क्षेत्र में भी बड़े पैमाने के निवेश का साधन बनी रही । इस प्रक्रिया के जरिए कुछ मजबूती पाकर और बदली अंतर्राष्ट्रीय परिस्थितियों के मद्दे नजर निजीकरण का दौर शुरू किया गया । किसी अधिसंरचनात्मक सेवा में बड़े पैमाने पर देशी पूँजी निवेश के संकेत मिल नहीं रहे हैं बल्कि निजी पूँजी विदेशी कंपनियों की दलाली में ही अधिक प्रसन्न है । आखिर पूत के पाँव पालने में ही दीख जाते हैं । स्वतंत्रता पूर्व ब्रिटिश औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था की दलाली से पैदा हुआ वर्ग पुन: पिता की गोद में वापस जाने को मचल रहा है ।

ध्यान रखने की बात यह है कि कोई भी देश अपने संसाधनों के समुचित प्रबंधन और उपयोग के जरिए ही कोई समृद्धि हासिल कर सकता है । उधार का धन चार दिन ही चलता है । वैसे भी साम्राज्यवादी देश अपनी रणनीतिक जरूरतों के हिसाब से ही किसी देश में पैसा झोंकते हैं । भारत का विशाल बाजार अवश्य विदेशी कंपनियों को ललचा रहा है लेकिन इसकी विशालता ही उन्हें डरा भी रही है । नई आर्थिक नीति की सफलता विस्तृत मध्य वर्ग के सृजन पर निर्भर है । क्या विदेशी पूँजी निवेश और निजी पूँजी मिलकर इस मध्य वर्ग का सृजन और इसकी उपभोक्तावादी जरूरतों को संतुष्ट कर पायेंगे ? भारत जैसे विशाल देश के लिए यह एक अनुत्तरित प्रश्न है । संभावना इस बात की अधिक है कि देश जबर्दस्त आर्थिक अराजकता की ओर बढ़ जायेगा ।

मार्क्सवाद का भविष्य

आजादी के पचास साल बाद भारतीय समाज कोई स्थिर समाज नहीं उसके भीतर लगातार कुछ न कुछ उबल रहा है । पश्चिमी देशों में राजनीतिक अस्थिरता की क्षतिपूर्ति समाज की सापेक्षिक स्थिरता करती रही है । भारतीय समाज में लगातार हो रहे बदलाव ऐसे मोड़ पर आ पहुँचे हैं कि राजनीतिक स्थिरता हासिल करने में शासक वर्ग को एड़ी चोटी का पसीना एक कर देना पड़ रहा है । तेरह चौदह पार्टियों का मोर्चा या छ्ह महीनों के लिए मुख्यमंत्रित्व का बँटवारा पहले से समझ बूझ कर उठाए गए सकारात्मक कदम नहीं हैं बल्कि राजनीतिक व्यवस्था के बढ़ते हुए संकट को तात्कालिक तौर पर रोकने के लिए किए गए उपाय हैं । राजनीतिक व्यवस्था का ऐसा संकट देश के भविष्य को चौराहे पर खड़ा कर देता है । वह चरम दक्षिणपंथी फ़ासीवादी समाधान की ओर भी बढ़ सकता है और एक क्रांतिकारी संभावना भी इसमें छिपी हुई हो सकती है ।

शासक वर्ग का संकट क्रांति के लिए जरूरी एकमात्र परिस्थिति नहीं । लेनिन ने कहा है कि क्रांति के लिए आवश्यक है कि शासक वर्ग पुराने तरीके से शासन न कर पा रहे हों, जनता भी पुरानी शासन पद्धति को बर्दाश्त करने को तैयार न हो और सर्वहारा के आगे बढ़े हुए तत्वों की सक्रियता और तैयारी अपने चरम पर हो । इसीलिए क्रांतिकारी संकट स्वयमेव आते नहीं लाये जाते हैं जनता को भ्रम में बाँधे रखनेवाले शासकीय प्रयासों का भंडाफोड़ करके और क्रांतिकारी शक्तियों को क्रमश: मजबूत करके । दुर्भाग्यवश भारत के परंपरागत वामपंथ के एजेंडे में क्रांति रह ही नहीं गई है । वह मध्यमार्गी विकल्प के दिनानुदिन अविश्वसनीय होते जाने के बावजूद उसी को मजबूत करने में अपनी पूरी ताकत लगा रहा है ।

विकल्प का सवाल कोई कागज पर लिखा उत्तर नहीं माँगता । सर्वहारा क्रांति के कार्यक्रम और विकल्प ठोस जनांदोलनों में निर्मित होते हैं । शासक वर्ग की नीतियों के कारण विक्षुब्ध जनसमुदाय की क्रांतिकारी पाँतें लगातार बनती रहती हैं और जनसमुदाय की जनतांत्रिक आकांक्षा नए नए समुदायों की नई नई माँगों में अभिव्यक्त होती है । कम्युनिस्ट कार्यक्रम और ठोस जनांदोलन की अंत:क्रिया तथा एकीकरण से ही विकल्प बनता है ।

समाजवाद को लगा धक्का समाजवादी निर्माण के पहले प्रयासों को लगा धक्का है । पेरिस क्म्यून की गलतियों से लेनिन ने सीखा और आगामी समाजवादी निर्माण के प्रयासों को इस धक्के से सीखना होगा । लेकिन इस परिस्थिति में जिन लोगों ने सर्वहारा अधिनायकत्व और बहुदलीय लोकतंत्र आदि को बुनियादी सैद्धांतिक प्रश्न बनाकर बहस करना शुरू कर दिया उन्हें यह बताया जाना चाहिए कि सर्वहारा राज्य की कोई एक ही शासन पद्धति नहीं, सर्वहारा अधिनायकत्व उसका अंतर्य है, रूप संबंधी प्रयोग अभी भविष्य के गर्भ में हैं । बहुदलीय लोकतंत्र कोई एकदम भिन्न शासन पद्धति नहीं । शासक वर्गीय संकट और क्रांति की प्रगति में सब कुछ कम्युनिस्टों के ही हाथ में नहीं होता । लोकतंत्र का विनाश खुद बुर्जुआ वर्ग ही करता है और कम्युनिस्ट पार्टी अपने आपको ही विभाजित कर पक्ष और विपक्ष नहीं बना सकती ।

देश में जिस तरह एकमुश्त दक्षिणपंथी उभार हो रहा है, शासन पद्धति में संकट जिस तरह लगातार बढ़ रहा है और जैसी अराजकता के लक्षण दीख रहे हैं उसमें फ़ासीवाद को एकदम से नकारा नहीं जा सकता । पुराने ढंग की क्रांतियाँ नए युग में संभव हैं या नहीं ? यह प्रश्न से अधिक एक चुनौती है ।