प्यारे लीलवान की कहानी

           

                               

दिल्ली के जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय की हवा में राजनीति थी लेकिन हिंदी के अध्यापकों की तर्ज पर विद्यार्थी भी इसमें कम ही सक्रिय रहते थे । नामवर सिंह की कक्षा चल रही थी और बाहर छात्र संघ के आवाहन पर नारे लगाता जुलूस गुजरा तो उन्होंने धूमिल की कविता सुनाई कि यह विरोध काँख भी ढँकी रहे, मुट्ठी भी तनी रहे वाला है । उस समय हिंदी के विद्यार्थी मतदान करते थे, चुनाव में खड़ा नहीं होते थे । अध्यापक भी स्वाभिमानी विद्यार्थी पसंद नहीं करते थे । जिन्हें अध्यापकों की निकटता की कामना होती वे सक्रिय राजनीति से दूर रहते थे । पूरे विश्वविद्यालय में केवल हिंदी के विद्यार्थी अध्यापकों का पांव छूते थे । यह भी एक सचाई है कि समूचे हिंदी जगत में जिस संस्कृति का बोलबाला था उसका प्रतिपक्ष रचने में जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के हिंदी के अध्यापक कामयाब नहीं हुए थे । स्वाभाविक था कि ऐसी स्थिति में विद्रोही किस्म के विद्यार्थियों का दम घुटता था । लीलवान भी ऐसे विद्यार्थियों में से थे इसलिए कक्षाओं में उनकी मौजूदगी थोड़ी कम ही रहती थी ।

जुलाई में प्रवेश के कुछ ही महीने बाद जब अक्टूबर में चुनाव की घोषणा हुई तो हिंदी के विद्यार्थी जयप्रकाश लीलवान का नाम संयुक्त सचिव पद के प्रत्याशी के बतौर देखकर खुशी हुई । वे इन्साफ नामक एक नए संगठन की ओर से चुनाव लड़ रहे थे । इस संगठन के बारे में जानने से उनकी आगामी भूमिका को समझने में आसानी होगी । वह साल पारंपरिक वाम छात्र संगठन एस एफ़ आई से लोकप्रिय विक्षोभ का साल था । ऊपरी तौर पर इसकी वजह चीन में तियेन-आन-मेन की घटना नजर आती थी लेकिन इसके मूल में माकपा की पिछलग्गूपन की राजनीति थी । बहरहाल उसका एक प्रतिपक्ष फ़्री थिंकरों और कुछ अराजक नक्सल गुटों के अवसरवादी संश्रय के रूप में सामने आया । इसके मुकाबले इन्साफ ज्यादा वाम समर्थक समूह था । इस संगठन से चुनाव लड़ने का फैसला लीलवान ने सचेत रूप से किया था । उनके इस फैसले की प्रतिध्वनि बाद के जीवन में लिखित साहित्य से मिलती है ।

चुनाव में जीत तो उपर्युक्त अवसरवादी संश्रय की हुई लेकिन उसके बाद एकाधिक सवाल सामने आए जिसमें विभिन्न समूहों के पक्ष की कड़ी परीक्षा हुई । अध्यापन के लिए होने वाले साक्षात्कार हेतु यू जी सी की नेट परीक्षा अनिवार्य कर दी गई । इस पर रुख तय करने के लिए विद्यार्थियों की आम सभा हुई । विभिन्न संगठनों के लिए यह संकट की घड़ी थी । प्रतिभाशाली विद्यार्थी समूह इसके पक्ष में थे लेकिन उस परीक्षा का स्वरूप ग्रामीण पृष्ठभूमि के और वंचित विद्यार्थियों के लिए बहिष्कारक था । साथ ही विविधता से भरे समाज में परीक्षा का एक ही तरीका स्वाभाविक तौर पर कुछ भूभागों के प्रत्याशियों के लिए लाभकर होता । उस परीक्षा का स्वरूप विषय की जानकारी के मुकाबले सूचना संग्रह की प्रवृत्ति को बढ़ावा देने वाला था । तब तक विश्वविद्यालय प्रतियोगी परीक्षाओं में सफल होने पर खुशी मनाने लगा था । फिर भी पुराना आदर्शवाद कहीं न कहीं बचा हुआ था जो नौकरशाही की सेवा को ज्ञानार्जन से बेहतर नहीं मानता था । ऐसे में लीलवान और उनके संगठन ने नेट परीक्षा के विरोध में आवाज उठाई और मतदान किया । आम तौर पर लीलवान बहुत मुखर नहीं थे लेकिन समझ और पक्ष दोनों उनका स्पष्ट होता और उससे उन्हें डिगाना कठिन होता ।   

इसके कुछ ही दिनों बाद मंडल आयोग को लागू करने की घोषणा हुई । वह ऐसा समय था जब सचमुच जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय की विद्यार्थी राजनीति को बाहरी दुनिया और समाज के जटिल यथार्थ को नजदीक से देखना पड़ा । छात्र संघ ने इसकी बौद्धिक आलोचना विकसित करने का अकादमिक रुख अपनाना चाहा लेकिन बात इससे बहुत आगे चली गई थी । मतदान हुआ जिसमें मंडल आयोग का विरोध करने का फैसला हुआ । तब तक विश्वविद्यालय कुलीनता के अड्डे ही हुआ करते थे । समाज के मलाईदार सवर्ण समुदाय की ही पहुंच उच्च शिक्षा केंद्रों तक हुआ करती थी । विद्यार्थियों में मुखर भी यही समुदाय सबसे अधिक था । सरकार बुर्जुआ थी जिसने तात्कालिक राजनीतिक लाभ के लिए ही सही एक बड़ा रणनीतिक दांव खेला था । सभी संगठन विभ्रम की स्थिति में थे । उस समय लीलवान और उनके संगठन ने मंडल आयोग का समर्थन किया था । थोड़े दिनों बाद उनके संगठन के वरिष्ठ नेता सरकार के मंत्री जार्ज फ़र्नांडिस के करीब जाने लगे । लीलवान आखिरकार प्रतिबद्ध वामपंथी थे सो इस प्रक्रिया में सक्रिय राजनीति से दूर होते गए ।        

लीलवान की कविता और राजनीति की यही कुंजी है । पारंपरिक वाम के विरोध में लेकिन अराजक वामपंथ या अवसरवादी समूह निर्माण के मुकाबले व्यापक वाम के भीतर वे अपनी कविता और राजनीति में जीवन भर बने रहे । अपनी इसी वैचारिक स्थिति के चलते वे अस्मितावादियों में मार्क्सवादी और जड़ मार्क्सवादियों में अस्मितावादी समझे जाते रहे । बहरहाल जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय में पढ़ते या चुनाव लड़ते हुए अस्मिता के मुकाबले उनका मार्क्सवाद ही अधिक मुखर रहा ।

अध्ययन के खत्म होने के बाद मिली नौकरी में अपने आपको गला देना किसी भी रचनात्मक और प्रतिभाशाली मनुष्य के लिए मुश्किल होता है । कुछ दिनों के असमंजस के बाद लीलवान ने कविता लिखने का रास्ता अपनाया । आरक्षण पर हुए बवाल के बाद अस्मिता की राजनीति धीरे धीरे उभर रही थी । दलित लेखकों का एक समूह हिंदी साहित्य की दुनिया में दाखिल होने की कोशिश कर रहा था । इसके लिए सबसे बड़ी चुनौती साहित्य के बारे में अभिजात नजरिए से टकराना था । पहले की तरह ही खामोशी के साथ लेकिन दृढ़तापूर्वक लीलवान इन लेखकों के साथ शामिल हो गए । उनके असमय देहांत ने मेरे लिए एक खामोश समर्थक दोस्त तो छीना ही हिंदी की साहित्यिक दुनिया में बदलाव लाने के लिए प्रतिबद्ध एक आंदोलन का प्रबल योद्धा भी हमसे छीन लिया था ।

उनके जीवित रहते बिना बहुत बोले भी एक तरह का संवाद जारी रहता था । उसे और भी गहन बनाया जा सकता था । इसका दोनों को लाभ मिलता लेकिन कुछ चीजों के सिलसिले में अफसोस ही उनकी कहानी बनकर रह जाता है । लीलवान के लेखन में उनकी पक्षधरता के साथ गहरी समझ भी प्रत्यक्ष है ।         

कुबेर दत्त की निगाह में रामविलास शर्मा

            

कुबेर दत्त की लिखी, सम्पादित और परिकल्पित प्रस्तुत किताब अपने आपमें नायाब दस्तावेज है । कुबेर दत्त न केवल दूरदर्शन माध्यम के सिद्धहस्त और समर्पित कलाकार थे बल्कि कला के तमाम रूपों में उनकी गहन गति थी । इसके साथ ही उनमें साहित्य से अनुराग, समझ और स्पष्ट पक्षधरता भी थी । इन सबकी अभिव्यक्ति इस किताब में हुई है । आकार में छोटी होने के बावजूद कई खंडों में प्रकाश्य किताबों की सामग्री इसमें भरी हुई है । रामविलास शर्मा का साहित्य तो विशाल है ही, उसके बहुत सारे विविध पहलू भी हैं । इतनी विशालता और बहुआयामी चिंतन लेखन को देख पाना लगभग असम्भव प्रतीत होता है । यह किताब इस काम के लिए मार्गदर्शक है कि किसी विराट व्यक्तित्व को किस तरह एक छोटी सी किताब में रोचक तरीके से समेट दिया जाए । किताब में किसी भी कदम पर बोझ का अनुभव नहीं होता । रामविलास शर्मा को समग्रता में समझने के लिए इस तरह की किताब की जरूरत बहुत दिनों से थी । कुबेर दत्त की बहुमुखी सृजनात्मकता के प्रमाण भी इस किताब में बिखरे हुए हैं ।

रामविलास शर्मा के जीवित रहते उन पर हमला करना एक अवसरवादी उद्योग था । ढेर सारे विद्वानों की कृपा प्राप्त करने का यह बेहद आसान रास्ता था । इस रास्ते पर चलकर हिंदी साहित्य की प्रोफ़ेसरी तक हासिल हो जाती थी । ऐसे हमलावरों के विरोध में कुबेर जी का सात्विक क्रोध भी किताब में प्रकट हुआ है । रामविलास जी के आसपास का पूरा जमघट भी किताब में उपस्थित है । इस विशाल जमघट में व्यक्तियों के साथ घटनाओं और विचारों की भी जोरदार मौजूदगी है । इसमें केदारनाथ अग्रवाल के साथ दोस्ती तो है ही, उनकी कविता के बहाने आधुनिक हिंदी साहित्य का वैकल्पिक इतिहास लिखने का इशारा भी है । इसके साथ नागार्जुन और निराला भी उपस्थित हैं । उस प्रस्तावित इतिहास की धुरी 1946 के नाविक विद्रोह का क्रांतिकारी माहौल है । इस माहौल की काव्यात्मक छाया को खोलने के क्रम में कविता के विश्लेषण के परिष्कृत औजारों का विनियोग भी अच्छी तरह से किया गया है । सभी जानते हैं कि रामविलास शर्मा के लिए 1857 बेहद जरूरी संदर्भ है । उनके भाषा चिंतन में निहित उपनिवेशवाद विरोध को भी पहचाना गया है । जीवन के आखिरी दिनों में ॠगवेद का जिक्र उनकी लगभग प्रत्येक किताब में होता था । अपने इस अभियान का परिप्रेक्ष्य भी रामविलास जी ने स्पष्ट किया है । मार्क्सवाद और भारत का विवेचन तो उनक मौलिक योगदान था । किताब में ढेर सारे निजी जीवन के प्रसंग भी बेलाग आए हैं । उनकी किताबों में संगीत का जिक्र अक्सर आता है । ऊपर से समझ नहीं आता कि इसकी शिक्षा उन्होंने कब पाई । किताब में संगीत से उनके लगाव के साथ न सीख पाने का क्षोभ भी मर्यादित ढंग से जाहिर हुआ है । रामविलास जी के भाषा संबंधी चिंतन के एक साथी किशोरीदास वाजपेयी भी थे । कुबेर जी ने कनखल में जाकर किशोरीदास वाजपेयी से मुलाकात की थी । उस प्रसंग को भी रामविलास जी के संदर्भ में कुबेर जी ने सुचारु तरीके से व्यक्त किया है । साहित्य के विवेचन में रामविलास जी ने रूपवादियों से अधिक गहरी रूप की सामाजिक व्याख्या की है । इन सब बातों के साथ ही निजी जीवन को याद करते हुए रामविलास जी ने पूर्वजों की विरासत को सहेजने की आवश्यकता बताई है, पढ़ाई के स्थानों की स्मृति को ताजा किया है और अध्यापकों की सीखें गिनाई हैं । इस किताब से रामविलास जी की किताबों के परिप्रेक्ष्य प्रकट होते हैं । समूचे हिंदी समाज और साहित्य की जन पक्षधर विवेचना का रामविलास जी की विराट परियोजना का परिचय मिलता है । इस किताब में इतना सब कुछ तो है ही, कुबेर जी का कवि भी बीच बीच में मारक जीवंत गद्य की झलक दिखलाता चलता है ।

कुछ किताबें ऐसी होती हैं कि उनका कोई भी परिचय मूल पुस्तक को पढ़ने के आनंद का स्थान नहीं ले सकता । उनकी मौलिक रचनात्मकता विधाओं की संकीर्ण सीमाओं को तोड़कर धड़ल्ले से उन्हें अनूठी कृति के बतौर स्थापित कर देती है । कुबेर दत्त की यह किताब ऐसी ही नायाब रचना है । इसकी संक्षिप्ति और विस्तार दोनों स्पृहणीय हैं । इसमें जितने रामविलास शर्मा हैं उतने ही कुबेर दत्त भी हैं । जगह जगह कुबेर दत्त की खामोशी भी उनकी शाब्दिक मुखर अभिव्यक्ति की तरह ही बोलती गई है । जहां जरूरी लगा वहां रामविलास शर्मा को बोलने दिया गया है और जहां जरूरी लगा वहां कुबेर दत्त बोलते हैं । स्वाभाविक है कि कुबेर जी कम बोले हैं लेकिन उस हस्तक्षेप की प्रस्तुति इतनी सक्षम है कि लगता है उसके बिना कुछ अधूरा छूट रहा था, बात पूरी नहीं हो रही थी । इस हस्तक्षेप के बाद अब पूरी हुई है ।

रामविलास शर्मा के व्यक्तित्व और सोच विचार को सही संदर्भ में देखने के लिए यह किताब अनिवार्य साबित होगी । निजी जीवन की उनकी सादगी और दृढ़ प्रतिबद्धता के साथ साथ बाज के उड़ान जैसी व्यापकता और ऊंचाई तथा सूक्ष्म पर्यवेक्षण के साथ साथ तीक्ष्ण विश्लेषण इस किताब में पूरी भव्यता के साथ प्रकट हुए हैं । किताब उनके लिए भी उपयोगी है जिन्होंने रामविलास शर्मा का अधिकांश लेखन पढ़ रखा है और उनके लिए भी इसका महत्व कम नहीं है जो रामविलास जी का लेखन बस अभी पढ़ना शुरू कर रहे हैं ।